Елизавета Данилова - Жизнь после смерти
В VII в до н. э. у разных античных авторов уже начинают появляться тексты, в которых превалируют восхваления благодеяниям, даруемых мистериями элевсинских богинь. Ведь те люди, что прошли посвящения в таинства богинь, получали в загробной жизни судьбу, которая была отлична от судьбы непосвященных. Ведь только посвященные обретали блаженство в общении с небожителями. Но всех остальных после смерти ожидали только страдания.
Верховные жрецы Элевсина не боялись загробных страданий и считали смерть благом, дарованным свыше. Об этом гласит и одна из надписей на надгробной плите одного из верховных жрецов:
«Девять лет поучал я людей светлым тайнам Деметры,
А на десятом году отошел я в обитель богов.
Дивная тайна сия, что дарована смертным богами:
Смерть нам не только не зло — благом становится смерть».
Знаменитый алхимик Корнелиус Агриппа занимался черной магией и вызывал демонов. Самое знаменитое его сочинение «Оккультная философия». Боясь, что церковь осудит его за ересь, Агриппа часто переезжал из страны в страну. Перед смертью он раскаялся в том, что занимался магией.
Эту уверенность в том, что смерть — благо, давали элевсинские таинства. Но почему рождалась такая уверенность? На какой почве произрастали ее семена? В основе элевсинской веры находится первоначальный земледельческий культ. Это культ божеств земного плодородия, которые научили всех людей земледелию, а также положили начало цивилизованной жизни.
Царство божеств плодородия находилось в недрах земли. Там они владычествовали и направляли судьбу каждого семени, брошенного в землю. Но кроме этого, божества плодородия являются и владыками подземного царства, то есть божествами хитоническими, которые тесно связаны с миром мертвых (так как по верованиям древних греков, после смерти души умерших отправлялись под землю в царство Аида).
Божества плодородия всегда были очень близки к людям и являлись их благостными покровителями и подателями ежегодного урожая, что являлось важнейшим даром для человека. В элевсинском культе человек входил в близкое соприкосновение с этими божествами. И именно они назначали человеку ту или иную участь в загробном мире. Тот человек, который приобщался к данному культу и становился верным его последователем, начинал числиться избранником, посвященным в Божественные тайны. Такой человек приобщался к тайнам Божественной жизни, становился божествам плодородия близким лицом, и, несомненно, его ожидал более привилегированный удел после смерти.
Посвященный переставал страшиться смерти, она представлялась ему легкой, беспечальной, а после смерти его ожидало блаженное и радостное общение с благосклонными и близкими ему богами. Он мог рассчитывать и в загробном мире на полноту счастья. Элевсинские мистерии давали человеку тесную и неразрывную связь с владыками посмертной судьбы человека.
Во время мистерий звучали гимны, посвященные богам плодородия и прежде всего богине Деметре: «Счастлив тот из земных мужей, кто видел эти таинства. Но непосвященный и не принимающий в них участия никогда не имеет доброго жребия после смерти, но пребывает во мраке и тоске».
Элевсинские мистерии представляли собой праздник, который длился 7 дней и проходил с 13 по 20 число месяца Боэдромиона (этот месяц по современному календарю приходился приблизительно с 5 сентября по 5 октября).
Кульминацией праздника была торжественная процессия, которая шла по дороге из Афин в Элевсин. Процессия несла священные и тайные предметы элевсинского культа. Во главе процессии ехала колесница со статуей юного Иакха. Этот праздничный бог Иакх отождествлялся с вечно юным Дионисом. Имя юного бога было воплощением праздничного крика восторга, который испускали посвященные (йах-ха). Этот крик был слышен издалека и возвещал о том, что мистерии подходят к завершению.
В Месопотамии 2000 лет до н. э. враждебной человеку магией занимались колдуны. Чтобы разрушить злые чары, использовали цилиндрические печати из зеленого камня. Их вертели в руках и приговаривали: «О колдун, пусть твое лицо завертится, как вертится эта печать, и станет таким же зеленым».
Процессия продвигалась медленно, ведь по дороге посвященные совершали ритуальные пляски, которые сопровождались пением и игрой на музыкальных инструментах. Кроме этого, процессия часто останавливалась, чтобы возблагодарить Деметру. Поэтому, несмотря на небольшое расстояние (20 км) от Афин до Элевсина, процессия приходила в город только к вечеру. При входе в город зажигались факелы и светильники.
Пение и пляски продолжались до поздней ночи возле ключа Каллихора («Ключа хороводов»). При этом призывали Иакха-Диониса. Отзвуки этих призываний нашли отражение в произведении Аристофана:
О приди в хоровод наш на этот луг,В эти сонмы посвященных,Потрясая многоплодным,Вкруг главы твоей обвитым,Свежим миртовым венком.Ударяя проворной и легкой стопой,Закружися в буйной пляске,В пляске радостно-священной,Полной стройной красоты!
С этими словами ликующие посвященные шли к стенам элевсинского святилища. Здесь начиналась новая стадия праздника. Ведь все происходившее до этого было лишь подготовительной ступенью.
А само мистическое действие происходило внутри священной ограды, в недрах святилища — телестрия. Обряды и действия, совершаемые внутри святилища, воспроизводили божественную драму. Дочь Деметры Кора (Персефона) была похищена Плутоном (Аидом) и спрятана в царстве теней. Безутешно блуждала богиня в поисках дочери. Богиня пришла в Элевсин и в благодарность за оказанное гостеприимство научила героя Триптолема искусству земледелия. Здесь же праздновалось и возвращение Коры к матери-богине.
Святая Гертруда родилась в 626 году в г. Ландене. В 20 лет она стала аббатисой большого монастыря. Однажды, когда она стояла перед алтарем св. Сикста, на ее голову опустился огненный шар. Аббатиса поведала всем присутствующим, что ее душу наполнил Святой Дух.
В последнюю ночь мистерий разыгрывалось символическое действие, в котором верховный бог Зевс вступал в брак с Деметрой, в результате которого рождался Дионис. Мимическое изображение актов Божественной драмы не было только воспоминанием о судьбах богов, но было подлинным переживанием божественной драмы, имевшее магическую силу. Ведь те, кому довелось присутствовать при таинствах, становились посвященными и навеки избавлялись от страха перед мрачным царством Аида. После смерти их ждало веселое и радостное существование вблизи любимых богов.
Славяне
В верованиях древних славян загробный мир разделялся на темный и светлый. Изначально славяне верили и поклонялись только двум богам — Белбогу и Чернобогу. Белбог наделял человека всеми благами при жизни, но также и после смерти заботился о душе человека. Чистая душа, попав к Белбогу наделялась чудодейственными свойствами и становилась добрым духом. Этот дух находился среди своих сородичей и помогал им справиться со злыми духами, которые всячески мешали жизни людей.
Грешная душа, соответственно, отправлялась к Чернобогу. Злой дух насылал болезнь, портил предметы, мешал охоте, мог даже привести к смерти. Злые духи были невидимы или имели какое-то материальное воплощение: лешии, кикиморы, русалки.
Но постепенно славяне стали верить и в других богов. Сварога считали создателем Вселенной и прародителем всех богов. Все боги Сварожичи делились на темных и светлых, и у каждого была своя функция. Люди поклонялись разным богам, но считалось, что душа человека после смерти будет рядом с тем богом, которого более всего любит и кому приносит наибольшие жертвы.
После смерти душа человека могла попасть или в Ирий (рай) и служить светлым богам, или в темный подземный мир, где, прислуживая темным богам, обречена на вечные страдания.
Весь мир в верованиях древних славян делился на Явь, Навь и Правь. Люди жили в Яви. Духи также могли появляться в Яви в незримом облике или в каком-то материальном воплощении. Когда человек умирал, то его душа уходила в Навь, или мир призрачный. Прежде чем попасть из Яви в Навь, душа должна была пройти испытания и держать ответ за все свои добрые и дурные поступки. Души тех, кто выдерживал испытания, поднимались в Ирий, а души грешных низвергались в царство Триглава.
Некоторые славяне почитали Велеса и называли его повелителем света и тьмы. (Позже Велес стал покровителем пастухов, и его стали изображать с головой быка или рогатым). Но первоначально Велеса называли всесокрушающим и всемогущим, обладающим тайным знанием. В подземных капищах призывали Велеса, занимаясь колдовством. Но именно он судил души людей после смерти.
