Kniga-Online.club

Григорий Палама - Трактаты

Читать бесплатно Григорий Палама - Трактаты. Жанр: Религия издательство -, год 2004. Так же читаем полные версии (весь текст) онлайн без регистрации и SMS на сайте kniga-online.club или прочесть краткое содержание, предисловие (аннотацию), описание и ознакомиться с отзывами (комментариями) о произведении.
Перейти на страницу:

17. Давай же теперь [я скажу] тебе и то, что должно сказать о различении божественности. После же этого будет с Божьей помощью показано, что единая, простая и неделимая божественность, не вышла за пределы своей сверхъестественной простоты по причине благочестивого различения [ее] по энергиям. Итак, скажи мне, существует ли имя для сущности Божией?

ВАРЛААМИТ: Об этом согласно говорили все богословы: сущность Божия является неименуемой и сверхименной.

ПРАВОСЛАВНЫЙ: Истинно. Ведь и само имя «сущность» великий Дионисий из Ареопага назвал именованием сущностнотворящей (ούσιοτιοιοϋ) силы [435] Божией, поскольку оная сверхсущественность (ύπερουσιότης) отнюдь не имеет собственного наименования. Но поскольку [слово] «божественность» не является именем божественной сущности, то чего же оно тогда является именем и что обозначает? Лучше оставим [попытки] узнать об этом друг от друга, но вместе научимся от святых. Итак, говорит Григорий, светлейший светильник Ниссы, о духоборцах, что они «говорят, что "божественность" является обозначением природы. Мы же знаем, что божественная природа не имеет обозначающего ее имени, но если и говорится что–либо [о Боге], — будь то по человеческому обычаю, или же в божественном Писании, — то этим обозначается нечто из того, что окрест нее, а сама божественная {стр. 139} природа остается неизреченной и несказанной, превосходя всякое [передаваемое] посредством речи значение. Следовательно, именование «божественность» выражает собой не природу Духа, а зрительную силу» [436]. Итак, «божественность» — это собственно зрительная сила Бога, [состоящая в том, чтобы] все ведать и присматривать за всем, что определено Его промыслом в отношении всякого [творения]. Называется же божественностью и сущность Божия, но [лишь] в качестве причины собственной энергии, заимствуя это именование от нее, как он же показывает это в другом месте. Поэтому и богословнейший из Григориев говорит: «озаряйтесь единым Светом в смысле сущности и, следовательно, божественности» [437].

18. Это же самое ты можешь обнаружить и в отношении других божественных имен. Поэтому и Дионисий, их лучший певец, начиная воспевать имя «Сущий», говорит: «[наше] слово не обещает выразить самосверхсущностную благость, сущность, жизнь и премудрость самосверхсущностной божественности, сверхоснованную, как говорят Речения, превыше всякой благости, божественности, сущности, жизни и премудрости в тайных [сферах] [438], но воспевает явленный благотворный Промысл как по преимуществу благость и причину всех благ, сущее, жизнь, премудрость, сущностотворную и животворную и умудряющую причину тех, кто причастен сущности, жизни, уму, разуму и чувству» [439]. Поэтому вы, говорящие о другой тварной [божественности], поскольку не можете назвать таковой сущность, которая, как сверхоснованная в тайных, превосходит вся{стр. 140}кий смысл речи, то, стало быть, весьма злочестиво называете тварной саму в собственном смысле слова называемую так отцами божественность Божию, то есть зрительную и боготворящую Его силу и явленный благотворный Промысл, и злобно восстаете на нас, благочестиво проповедующих ее нетварной. Ведь мы говорим не об иных и иное производящих божественностях, — то есть сущностях, — высших и низших, но обо всех благих явлениях и выступлениях единого Бога и о благочестиво воспеваемых божественных именах [440] сущего превыше всякого имени, всякого явления и всякого пения, приносимого святыми ангелами и человеками.

19. ВАРЛААМИТ: Покажи мне, каким это образом у вас различные божественности являются одной?

ПРАВОСЛАВНЫЙ: Еще прежде доказательства единства, оставив [пока] в стороне другие нелепости, в каковые впасть угрожает опасность вам, [не только] богословствующим не по святым отцам, но и противоречащим тем, кто богословствует согласно с ними, обличу одну нелепость, лишенную какого бы то ни было преувеличения.

ВАРЛААМИТ: Какую же такую?

ПРАВОСЛАВНЫЙ: Не всякая ли причина как причина превосходит обусловленное [ею], и то, что в этом отношении не превосходит [другое], не может быть и его причиной?

ВАРЛААМИТ: Так. Ведь и «Отец больше Сына по причинности», будучи во всем остальном равночестен с Ним, как говорит и Григорий, прозванный по богословию [441].

{стр. 141}

ПРАВОСЛАВНЫЙ: Не только Григорий, милый мой, но и Василий Великий говорит, что «по порядку Сын — второй по Отце, потому что Он — от Отца, и [второй] по достоинству, потому что [Отец] — начало и причина тем самым, что Он Отец Ему, и потому что через Него доступ и приведение к Отцу; а по природе — не второй, потому что божественность в Том и в Другом одна» [442]. Итак, поскольку то, что не превосходит, не является и причиной, а называется отцами не только невидимой, неименуемой и непричаствуемой, но также и именуемой, причаствуемой и видимой божественностью Божией, то, обвиняя нас в том, что мы называем, и притом согласно отцам, другую, то есть, сущность Божию, превосходящей — как причина и подательница — подаваемую от нее неизреченную благодать и именуемую зрительную силу, вы не возводите к этой Причине боготворящий дар. Стало быть, вы говорите о двух причинах и двух божественностях, взаимно разделенных друг с другом, и таким образом вводите два начала и поистине впадаете в злочестивейшее двубожие.

ВАРЛААМИТ: И кто же из отцов сказал, что нетварная сущность выше нетварной благодати? Ибо ты привел их слова, что [божественностей] две, а что есть высшая и низшая — отнюдь.

ПРАВОСЛАВНЫЙ: Подобает разумно внимать тому, что говорится, если хочешь уловить содержащуюся в словах истину. Ты же, кажется, не уловил силу сказанного только что. Но и чуть выше мы приводили великого Дионисия и божественного Григория Нисского, говорящих, что сущность неименуема, как сверхименная и превосходящая всякий [выражаемый] посредством речи смысл, тогда как все говоримое о Боге обозначает нечто из того, что {стр. 142} окрест нее, и что само именование «божественность» выражает собой не природу, а собственно зрительную силу Божию [443], и что называется божественностью и сверхименная сущность Божия, но не в собственном смысле этого слова. Так что, сверхименное выше именуемого, и сущность превосходит то, что окрест нее. Поэтому и великий Афанасий говорит [о Духе]: «то, что Он является Богом, вторично по отношению к природе» [444]. Также и Нисский: «если судове Его не могут быть испытаны, и путие Его не исследуются [445], и обетование благ превосходит всякое возможное предположение, то коль паче Само Божество по неизреченности и неприступности выше и превосходнее мысленно созерцаемого окрест Него» [446]. А великий Василий говорит: «Каковы же энергии Духа? Неизреченны по величию, неисчислимы по множеству. Ибо как помыслим то, что за пределами веков? Каковы были Его энергии прежде мысленной твари? Сколь многочисленны благодеяния (χάριτες) от Него по отношению к твари? Какова сила [обращенная] к грядущим векам? Поэтому, если и помыслишь что–либо запредельное по отношению к векам, то и это будет ниже Духа» [447]. Как же тогда не будет выше этой божественности, то есть, предвечной зрительной силы и энергии ведущаго вся прежде бытия их [448] Бога, которую великий Василий назвал низшей Духа, а великий Афанасий — вторичной по отношению к природе, называющейся притом в собственном смысле слова божественностью, сущей окрест божественной природы, как показал Нисский Григорий, — как же тогда не будет выше нее сущность Божия, сверх{стр. 143}именная, неизглаголанная, окрест коей суть предвечные силы и энергии, которая и сама также именуется божественностью [заимствуя это наименование] от своей энергии? Следует также привести и великого Дионисия. Ведь он очевиднее других называет божественностью Божией и обожение, которое тоже ниже сущности; называет непоколебимо и в то же время ясно, мудро и благочестиво, ибо в «О божественных именах» он говорит: «божественностью мы называем, в категориях изначального, божеского и причинностного, одно сверхначальное и сверхсущностное Начало и Причину всего; а имея в виду причаствуемое — подаваемую от непричаствуемого Бога силу, само–по–себе–обожение, причащающиеся коего являются и называются обожествленными (ένθεα)» [449]. А когда пишет к Гаию о том, каким образом Бог есть превыше богоначалия и благоначалия, то говорит [что это будет так], «Если под божественностью ты будешь разуметь боготворящий и благотворящий дар, по которому мы обоживаемся и становимся благими, — ибо если он является началом обожения для обоживаемых, то Тот, Кто сверхначален по отношению ко всякому началу, будет запределен и по отношению к так называемой божественности» [450].

Перейти на страницу:

Григорий Палама читать все книги автора по порядку

Григорий Палама - все книги автора в одном месте читать по порядку полные версии на сайте онлайн библиотеки kniga-online.club.


Трактаты отзывы

Отзывы читателей о книге Трактаты, автор: Григорий Палама. Читайте комментарии и мнения людей о произведении.


Уважаемые читатели и просто посетители нашей библиотеки! Просим Вас придерживаться определенных правил при комментировании литературных произведений.

  • 1. Просьба отказаться от дискриминационных высказываний. Мы защищаем право наших читателей свободно выражать свою точку зрения. Вместе с тем мы не терпим агрессии. На сайте запрещено оставлять комментарий, который содержит унизительные высказывания или призывы к насилию по отношению к отдельным лицам или группам людей на основании их расы, этнического происхождения, вероисповедания, недееспособности, пола, возраста, статуса ветерана, касты или сексуальной ориентации.
  • 2. Просьба отказаться от оскорблений, угроз и запугиваний.
  • 3. Просьба отказаться от нецензурной лексики.
  • 4. Просьба вести себя максимально корректно как по отношению к авторам, так и по отношению к другим читателям и их комментариям.

Надеемся на Ваше понимание и благоразумие. С уважением, администратор kniga-online.


Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*
Подтвердите что вы не робот:*