Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги
Вторая строка переводится следующим образом: «Ты, подобно Манджушри, являешься держателем мудрости». Здесь также имеются три варианта толкования: «Подобно Манджушри, ты обладаешь чистой мудростью», «Теми же качествами, что и Манджушри, ты обладаешь, различия нет», «Ты неотделим от Манджушри (Твоя мудрость и мудрость Манджушри — это одно и то же)». Таким образом, вы видите своего духовного наставника ламу Цонкапу неотделимым от божества Манджушри.
Третьей строке: «Ты, Ваджрапани, победитель злых сил», соответствуют следующие варианты интерпретации: «Подобно Ваджрапани, ты обладаешь могуществом для подчинения злых сил», «Каким бы могуществом ни обладал Ваджрапани, ты обладаешь таким же могуществом, различия нет», «Ты неотделим от Ваджрапани». Четвертая строка переводится так: «Ты драгоценность в короне Тибета, и перед тобой, Цонкапа, Лобсанг Дракпа, я преклоняюсь, простираюсь перед твоими лотосовыми стопами».
Итак, лама Цонкапа — это Дхармараджа всей Вселенной. Между ламой Цонкапой и Гуру Ринпоче нет различия, они — едины. Визуализируйте Гуру Ринпоче и всех других мастеров в форме ламы Цонкапы, но помните о том, что лама Цонкапа добрее по отношению к нам, чем Гуру Ринпоче и другие учителя, так как он оставил подробнейшие комментарии ко всем текстам. Дело не в том, что один учитель выше или значимее другого, просто тот духовный наставник, что связан с нами и дает нам подробное учение, обладает для учеников особой ценностью. Именно такой наставник добрее к нам, чем сам Будда.
Лекция 12
Сегодня я объясню вам, как делать практику Сарасвати во время практики Ямантаки. Большинство из вас получили посвящение Сарасвати, так что вы имеете на это право.
Итак, в ходе выполнения садханы, во время начитывания четырех мантр Ямантаки, вы визуализируете себя в форме одиночного Ямантаки. Закончив чтение мантр, вы растворяетесь в пустоте и из пустоты мгновенно самопорождаетесь в форме Ямантаки яб-юм, то есть, Ямантаки с супругой. Супругу Ямантаки зовут Ролангма. Так же, как и Ямантака, она синего цвета. У нее один лик, подобный гневному лику Палден Лхамо. Аналогично тому, как в сердце Ямантаки пребывает Манджушри, в сердце Ролангмы находится Сарасвати — супруга Манджушри. В сердце Сарасвати на лунном диске расположен семенной слог ХРИМ. Слог ХРИМ окружен мантрой Сарасвати — ОМ САРАСВАСТИ ХРИМ.
Когда во время практики вы делаете эту визуализацию, помните о том, что вы — это одновременно и Ямантака, и Ролангма, и Манджушри, и Сарасвати, Сарасвати неотделима от вас, подобно тому, как ваша рука является частью вас.
Далее, вы визуализируете, что из правой ноздри Сарасвати, пребывающей в сердце Ролангмы, исходит белый свет, который достигает океана — обители Сарасвати. На берегу океана находится сама Сарасвати, Янченма. Белый свет входит в ее правую ноздрю и касается мантры, которая расположена по кругу в ее сердце. Затем свет исходит из ее левой ноздри, возвращается к вам и входит в левую ноздрю Сарасвати, пребывающей в сердце Ролангмы. После этого белый свет еще раз по кругу обходит семенной слог ХРИМ в сердце Сарасвати и вновь покидает ее тело через правую ноздрю, устремляясь к Сарасвати в ее обители. Этот процесс повторяется циклически — не менее 21 раза, по одному разу на каждую прочтенную вами мантру Сарасвати. Затем вы начитываете слог ХРИМ-ХРИМ-ХРИМ.... точно так же, как после мантры ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ вы произносите ДИ-ДИ-ДИ... В этот момент визуализации сконцентрируйте все свое внимание на семенном слоге ХРИМ в сердце Сарасвати, пребывающей в сердечной чакре Ролангмы. Представьте, как он вибрирует. Это называется «призывание Сарасвати», и в тексте сказано, что, если вы будете делать практику таким образом, то Сарасвати непременно явится вам, так как у нее не останется другого выбора. Если вы ее не видите, значит, ваша негативная карма не позволяет вам этого сделать. Практикуйте, и тогда это обязательно произойдет... Считается, что, если во время начитывания слога ХРИМ вы испытаете необычную радость, у вас неожиданно потекут слезы, — это хороший знак, говорящий о том, что вы получили благословение богини. Итак, эта практика носит название «Привлечение сердца Сарасвати». Она очень необычна и предназначена не для всех. Сегодня я передаю ее вам. Это мой подарок на тибетский Новый Год, который, правда, еще не наступил... С мантрой Манджушри также связана особая визуализация, развивающая мудрость. Визуализируйте в сердце Манджушри шесть расположенных по кругу мечей мудрости. На каждом мече находится слог мантры ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ (слог ДИ расположен в центре). Когда вы произносите мантру, мечи вращаются по часовой стрелке, из них исходит свет с нектаром, очищая вас от всех омрачений и приумножая вашу мудрость. Однако не надо слишком усердствовать. Делайте эту практику лишь время от времени, не очень часто, так как она мощная и у людей со слабым умом может вызвать определенные психические проблемы. Духовная практика подобна сильному лекарству, поэтому не стоит злоупотреблять мощными практиками. Это не значит, что лекарство — плохое, оно очень хорошее, просто вам пока не подходит. Если во время этой практики вы почувствуете какой-либо умственный дискомфорт, то остановитесь и не делайте ее... Зато обычную визуализацию, когда во время начитывания мантры ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ из сердца Манджушри, пребывающего в сердечной чакре Ямантаки, исходит свет и зацепляет крюками сначала множество маленьких Манджушри (тело Манджушри), затем тексты Праджняпарамиты и множество маленьких мечей, которые поочередно растворяются в вас, можете делать сколько угодно. Разные визуализации способствуют развитию различных форм мудрости: так, визуализация с текстами Праджняпарамиты способствует развитию памяти, а с мечами — аналитических способностей... И, наконец, в конце этой практики представьте, что у вас на языке находится слог ДИ. Вы начитываете ДИ-ДИ-ДИ..., представляя, что благословение всех будд, приняв форму белого света, растворяется в слоге ДИ на вашем языке. Завершив начитывание, вы сглатываете, представляя, что слог ДИ опускается в сердечную чакру и растворяется в слоге ДИ в вашем сердце. Сейчас вы записываете мое учение на магнитофон. Когда вы в будущем его издадите, то распространяйте только среди узкого круга получивших соответствующие посвящения. Дело не в том, что остальные люди недостаточно хороши, просто оно не принесет им пользы, поэтому давать им его не надо...
Итак, продолжим учение по коренному тексту «Лама Чодпа».
Развейте правильную мотивацию и визуализируйте себя и меня в форме Ямантаки. В прошлый раз мы говорили с вами о значении мантры Мигцэма и о том, как важно понимать ее смысл. Напомню вам, что строки мантры имеют три варианта толкования.
Первая строка:
1) Ты равен Авалокитешваре, ты — сострадание всех будд;
2) Каким бы великим ни было сострадание Авалокитешвары, твое сострадание таково же;
3) Ты неотделим от Авалокитешвары, ты един с ним.
Вторая строка:
1) Ты равен Манджушри, мудрости всех будд;
2) Твоя мудрость такова же, как мудрость Манджушри;
3) Ты— единое целое с Манджушри, неотделим от него. В третьей строке лама Цонкапа сравнивается по той же схеме с Ваджрапани. Более подробно я говорил об этом на предыдущей лекции.
Перед рождением ламы Цонкапы у его матери был ряд символических видений. Ей приснилось, что три божества вошли в ее тело, сначала — Манджушри, затем— Авалокитешвара, и, наконец, — Ваджрапани, принявший форму ваджры.
Итак, лама Цонкапа является воплощением этих трех божеств. Но история мантры Мигцэма такова: ее автором является сам лама Цонкапа, который посвятил эту мантру своему духовному наставнику Рендаве. Лама Цонкапа написал: «Ты, Рендава, есть воплощение трех божеств, ты драгоценность в короне Тибета, тебе я поклоняюсь». На это Рендава ответил, что недостоин хвалы Цонкапы. «Это ты — истинное сокровище Тибета», — сказал он своему ученику. Исполняя роль духовного наставника, он прекрасно знал, что Цонкапа, будучи Манджушри в человеческом теле, в наставлениях не нуждается, что его обучение — это всего лишь своего рода спектакль, пример для других практикующих.
Точно так же учителя Его Святейшества Далай-ламы почитают своего ученика, зная, что он настоящий Авалокитешвара... На самом деле у Его Святейшества Далай-ламы гораздо больше учеников, чем у его наставников. Аналогичная ситуация была характерна и для ламы Цонкапы. Более того, он дал своим духовным наставникам множество наставлений, в частности, по правильному воззрению. Сохранилось письмо ламы Цонкапы, обращенное к Рендаве, в котором он пишет, что ему явился Манджушри и дал наставления. Несмотря на то, что лама Цонкапа сам был человеческим воплощением Манджушри, он вел себя так, будто Манджушри являлся ему и давал учение. Так, лама Цонкапа писал: «Манджушри сказал мне, что вначале не стоит делать сильный упор на тантру. Практикуя только сутру, можно быстрее достичь состояния будды, нежели практикуя одну лишь тантру. Без отречения, бодхичитты и понимания пустоты одна лишь трансформация привязанности в путь тантры никуда не приведет — только усугубит омрачения и раздует гордыню». И лама Цонкапа продолжает мысль, утверждая, что реализаций отречения, бодхичитты и постижения пустоты нужно желать так же, как голодный человек жаждет пищи. Он уподобляет начинающих практиков умирающим от голода людям. Далее в этом же письме лама Цонкапа подробно излагает воззрение о пустоте. Это очень интересное учение. Лама Цонкапа попросил Рендаву держать эти наставления в тайне в течение трех лет, а затем передать избранным ученикам. Когда-нибудь я расскажу об этом подробнее, хотя многое вы уже слышали: большинство моих советов основаны именно на данном тексте... Итак, Рендава «вернул» мантру ламе Цонкапе, и с тех пор ученики ламы Цонкапы ее читают, обращаясь к нему... Лама Цонкапа был необычайно добр к Тибету, а также к нам. Иногда мы ведем себя, как дети, желая увидеть сотворенное чудо, чтобы поверить в учителя. Непревзойденная, глубочайшая мудрость ламы Цонкапы не порождает в нас веры, и это в корне неверно. Настоящая вера должна, являться следствием четкого понимания всей глубины учения ламы Цонкапы. Когда лама Цонкапа возносил хвалу Будде Шакьямуни, он не говорил: «Слава тебе, Будда, потому что ты сотворил такое-то и такое-то чудо». Нет, лама Цонкапа писал, что лучший способ воздать должное Будде — это славить его учение о взаимозависимом происхождении. «Чем глубже я проникаю в твое учение, мой драгоценный наставник, тем сильнее моя вера в тебя. К тебе, величайшему из мастеров, учившему о взаимозависимом происхождении, обращена моя хвала».
