Доц.архимандрит Тихон Агриков - Пастырское богословие, т.2
Когда мы говорим о религиозности, то имеем в виду одну преобладающую черту в этом состоянии, а именно чувство. Религиозность, как таковая, захватывает преимущественно эту сферу души. Ею она питается и держится. Если это чувство падает, то вместе с ним падает вера, изменяется направление ума и слабеет воля. Односторонность религиозности очевидна. Ей не хватает, как это уже было сказано, глубины религиозного знания и силы убеждения. Сила религиозного состояния неизмеримо возрастает, когда оно захватывает и интеллект, и весь духовный состав человека, то есть, когда сфера чувства осмысливается разумной силой духа, воспитанного на Священном Писании, святых отцов, богомыслии и на живом религиозном опыте.
Религиозным человек бывает не только тогда, когда в чувстве религиозного порыва он молится Богу, но и тогда, когда предается Богомыслию, религиозно–духовным размышлениям и глубоким созерцаниям. Уходя в эти сферы, религиозный человек может жить всем напряжением своего духа и пребывать в Богообщении. Как видим, на этой стадии духовного развития религиозность поднимается на более высокую ступень, которую условно можно назвать религиозно–духовной.
Пример такой мудрой, духовной религиозности являет нам Филарет, митрополит Московский, а в более совершенной степени святые отцы и подвижники.
Наш пастырь призван быть не просто религиозным, а религиозно–духовным. Что такое духовность?
В беседе с самарянкой Христос сказал ей, что настало уже время, когда истинные поклонники «будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4,23). Ибо Сам «Бог есть Дух» (Ин. 24) и потому достойное и соответствующее Его природе поклонение должно быть поклонением «в духе и истине». Истина христианская во Христе, сказавшем: «Я путь, истина и жизнь, и никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14,6), то есть через веру во Христа и следование Ему. Вне этой веры во Христа и жизни по духу этой веры не может быть спасения. А так как Бог есть Дух, то и надо свой дух целиком склонить, отдать, посвятить Богу, чтобы в Нем найти полноту жизни для этого духа. Как это возможно?
Это возможно путем лишь «нового рождения» (Ин. 3,3). Это возможно не путем вторичного телесного рождения от матери, от ее «плоти и крови» (Ин. 1,13), а путем рождения от «воды и Духа» (Ин. 3,5), рождения «свыше, от Бога».
Но послушаем, что говорит Апостол, и, может быть, тронет и наше сердце благодатная сила его слов: «Благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы не хвалился» (Еф. 2,8). Даже молитва в нас дар Святого Духа и голос не раба, а сына: «Мы не дух рабства приняли, чтобы жить в страхе, но приняли Дух усыновления, Которым взываем: Авва, Отче» (Рим. 8,15). И послушаем еще: «Вы не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф. 2,19).
Поэтому будем «исполняться духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах наших Господу. Благодаря за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5,180).
Как все сказанное Апостолом благодатно, просто, близко к сердцу и духу! Так что же такое дух и духовная жизнь в человеке?
Если дух по началу своего развития в душе нашей есть только «начаток»[76], семя духовной жизни, то в самом этом духе при его развитии исходным началом является «начаток Духа Святого» (Рим. 8,23), как зерно, семя Божественной жизни в духе человека. По мере развития этого Божественного семени развивающийся дух человека все более входит в единство «с Господом» (1 Кор. 6,17).
Таким образом, духовность выражается в форму совершенной зрелости на почве развития предыдущих принципов: религиозность, церковность и духовность.
Переходим к главной теме нашей лекции, именно, к формированию пастырского мировоззрения.
б) Идея Царства Божия
Наше изложение принципов религиозно–духовной жизни представляло бы из себя попытку раскрыть последовательные этапы в развитии жизни во Христе, насколько они доступны и возможны в условиях школьной жизни наших учащихся.
Теперь займемся непосредственно исследованием вопроса формирования пастырского мировоззрения.
Какая, спрашиваем, основная идея должна постоянно волновать пастырскую душу и занимать пастырское сознание? Такой всеобъемлющей идеей является идея Царства Божия или Царства Небесного.
Свое общественное служение Христос Спаситель начал с краткого призыва: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4,17). В этом кратком изречении дана вся программа (в основной ее идее) Евангельского благовестия и указано необходимое условие для его принятия. С этого момента учение о Царстве Божием явилось средоточием Евангельской проповеди Спасителя, посвященной раскрытию именно этой всеобъемлющей христианской цели идеи.
Пришедший на землю «взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18,11) Христос Спаситель прежде всего и начал сеять семена Царствия Божия в грешные души. Его обращение с грешниками было непрерывным сеянием идей Царства Божия под самыми разнообразными образами: жемчужины, невода, сокровища, поля, закваски, зерна горчичного и проч. (Мф. 13). Божественное слово Спасителя, раскрывая человеческую греховность, вместе с тем у мытарей, блудниц, самарянки, разбойника и других вызвало к жизни свойственные им от природы задатки добра и тем ставило их на путь новой жизни.
Эта новая жизнь и есть Царство Божие. Его–то прежде всего и нужно «искать» (Мф. 6,33). Начинается Оно с признания «нищеты духовной» (Мф. 5,3) и требует больших усилий («нудится») для своего развития и укрепления.
На путях Царства Божия неизбежны страдания и скорби, но ими–то и «надлежит нам войти в Царствие Божие» (Лк. 14,22). Особенно много Спаситель учил о Царствии Божием по воскресении Своем, «в продолжении сорока дней, являясь ученикам и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1,3).
Что есть Царствие Божие? «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17,21).
Проф. С. Соллертинский в словах «Царствие Божие внутрь вас есть» усматривает» твердый взгляд Спасителя на душу человеческую, что в ней прямой залог Царствия Божия, что все сокровища мира не могут покрыть погибели души», как абсолютной ценности[77].
В ближайшем своем понимании Царствие Божие есть Царство, владычество Бога над всем созданным Им миром. С другой стороны, это есть участие Бога во всех сферах мировой жизни, и особенно человеческой. В свою очередь, и мировая жизнь, и человеческая в особенности, не лишены, каждая по–своему, своего участия в Царстве Божием.
У митрополита Московского Филарета[78] мы находим попытку точно установить объем понятия Царства Божия. Он различает в нем три царства: природы, благодати и славы[79]. Царство природы включает весь мир; царство благодати общество верующих в Иисуса Христа на земле, то есть Церковь Божию; царство славы Церковь торжествующую, Небесную.
К царству природы относится вся неодушевленная и одушевленная природа: минералы, растения, животные. Восплоняется и завершается этот природный мир человеком.
В человеке, как образе Божием, вложено Творцом тяготение к Нему, внутренняя связь с Ним, а также и с физическим миром, где он призван выполнять волю Божию. В саду Едемском Господь повелел человеку «возделывать и хранить» (Быт. 2,15) этот сад. Вся земля с миром растительным и животным была отдана человеку, и он был обязан трудиться на ней (Быт. 2,9, 156, 19). А это означало исследовать и использовать заложенные Богом в природе силы, законы и тем продолжать творческое дело Божие в мире. В отношении себя самого он имел задачу развивать заложенные в его душе способности и силы для Богоуподобления.
После грехопадения человека положение в царстве природы резко изменилось. Земля лишилась плодородия (Быт. 3,178), труд стал изнурительным (Быт. 3,17), вся тварь подверглась страданиям, воздыханиям и тлению (Рим. 8,213), явились болезни, в мир вошла смерть (Быт. 3,189) как средство пресечения греха, который иначе развился бы до бесконечности (Иез. 18,32). Ближайшие потомки Адама овладение природой обратили в самодовлеющую цель и после ряда изобретений (Быт. 15) вообразили, что можно обходиться без помощи Божией.
По мере развития человечества увеличивалась борьба с грехом в разных сферах мировой жизни. Для смягчения положения с «терниями и волчцами», то есть с истощением и бесплодием почвы, стала развиваться сельскохозяйственная техника и агрономия; для борьбы с болезнями и физическими недостатками медицина. Стали появляться произведения искусства, в которых человек отражает созданную Господом красоту в природе, восхищаясь ею; извращенную злой волей человека, возмущаясь ею. Осозналась необходимость борьбы с искажениями в духовной природе человека в виде многочисленных пороков и страстей, коварства и злобы, хитрости и зависти, стяжательности и всякой неправды. Борьба со злом в духовной сфере вызвала к жизни изобразительные искусства (живопись, музыку, скульптуру), художественное слово литературу; сочетание всех видов искусств театр и, наконец, в сфере религиозно–моральной выступила и Церковь с благодатными дарами Ее молитв и таинств.
