Моше-Хаим Луццато (Рамхаль) - Путь праведных (МЕСИЛАТ ЙЕШАРИМ)
Чему это подобно? Это подобно нищему бедняку, который получает подаяние как безвозмездное добро и не может не испытывать уничижающего чувства стыда. И чем больше это безвозмездное добро, тем больше его стыд. Так и любой человек, чьи глаза открыты, и он видит себя достигающим добрых достоинств произволением Всевышнего, как сказал царь Давид (Теилим 116:12): «Чем воздам я Всевышнему за все благодеяния Его?» И мы видим великих благочестивых, наказанных за то, что, несмотря на все свое благочестие, были благодарны самим себе. О Нехемии бен-Хахалия сказали мудрецы (Санэдрин 936): «Почему его книга не названа по его имени? Потому что он был благодарен самому себе». И также Хизкия сказал (Ишаяу 38:17): «Вот во благо мне сильная горечь» — потому что Всевышний ответил ему (Ишаяу 37:35): «И защищу этот город, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего». И как сказали мудрецы (Брахот 106): «Каждый, просящий по собственному праву, получает по праву других». Вот тебе ясно и понятно: человеку не следует быть благодарным самому себе за свои блага, и уж тем более не следует ему чувствовать превосходство и возвышать себя из-за этого.
Но все это следовало бы сказать себе тому, кто подобен Аврааму, Моше, Аарону, Давиду и другим благочестивым, которых мы упомянули. А мы — сироты сирот, и нам не надо всего этого. Потому что есть и есть многие недостатки в нас, и даже не нужно особенно всматриваться, чтобы убедиться в нашем ничтожестве. И вся наша мудрость — ничто, ибо величайший мудрец среди нас есть не более, чем ученик учеников тех, кто был в прежних поколениях. Нам надлежит понимать это и знать, и наше сердце не возгордится всуе, понапрасну, и мы осознаем, что наше понимание поверхностно, ум слаб, а глупость велика в нас, и ошибка преобладает в наших суждениях. И то, что мы знаем, -не более, чем малое из малого. А коли так, то не можем мы чувствовать превосходство, но лишь ничтожность свою и уничижающий стыд. Это просто!
До сих пор мы говорили о смирении в мыслях, теперь же поговорим о смиренности действия. Она состоит из четырех частей: вести себя униженно /бешиф-лут/, терпеть обиды, ненавидеть власть и бежать почестей, оказывать почести всем.
Первое — вести себя униженно. Это должно проявляться в разговоре, в походке, в манере сидеть и во всех других движениях человека. В разговоре — сказали мудрецы: «Пусть разговор человека с людьми всегда будет тих». И читаем (Коэлет 9:17): «Слова мудрецов произносятся тихо». Нужно, чтобы все слова были словами уважительными, а не пренебрежительными, и так он говорит (Мишлей 11:12): «Пренебрегающий другими -бессердечен», и говорит (там же 18:3): «С приходом нечестивого приходит и презрение». В походке — сказали мудрецы (Санэдрин 886): «Послали оттуда /из Эрец-Исраэль/ спросить: «Кто обладает грядущим миром /бен а-олам а-ба/?» Ответили: «Смиренный и низкий коленом; наклоняется и входит, наклоняется и выходит». И он не должен ходить выпрямившись во весь рост и не с великой тяжестью — пятка к носку — а подобно тому, кто идет по своим делам. И сказали мудрецы: «Кто ходит выпрямившись во весь рост, как бы изгоняет Всевышнего», и написано (Ишаяу 10:33): «И высокие ростом срублены». Манера сидеть — его место среди низких, а не среди высоких, и об этом ясно написано (Мишлей 25:6): «Не украшай себя перед царем и не стой в месте высоких». А также сказали мудрецы (Ва-икра Раба 81:5): «Отдались от своего места на два или на три места и садись до того, как тебе скажут: «Встань!» И не вставай, чтобы тебе не сказали: «Спустись!» И о каждом, кто принижает себя, сказали мудрецы (Бава Мециа 856): «Каждый, кто принижает себя в этом мире во имя Закона, становится великим в будущем мире». Но с другой стороны, против этого сказал (Иехезкель 21:31): «Сними эту шапку и сложи с себя корону» — каждый, кто велик в этом мире — мал в будущем мире. Отсюда следует и наоборот: тот, кто мал в этом мире, — время его величия в будущем мире. И сказали (Сота 5а): «Человек должен вести себя, подобно Всевышнему, ибо Всевышний оставил все горы и высоты и дал Закон на горе Синай, потому что она низка». И так сказали (Рош а-Шана 176): «Остатку Его владения» — тому, кто представляет себя как остаток.
Второе — это терпеть обиды. И мудрецы сказали (Рош а-Шана 17а): «Кому прощается преступление? Тому, кто не замечает преступление против себя». И сказали еще (Шабат 886): «Обиженные и не обижающиеся, слышащие ругательства и не отвечающие на них — о них говорит написанное (Шофтим 5:31): «И любящие Его подобны солнцу, восходящему во всей мощи». И рассказали о великом смирении Бавы бенБута (Недарим 666): «Еврей из Вавилона поднялся в Эрец-Исраэль, женился и сказал жене: «Свари мне две чечевицы /то есть немного/». Сварила ему две /буквально!/ чечевицы. Рассердился на нее. Назавтра сказал ей: «Свари мне меру /то есть больше, чем вчера/». Сварила ему меру /то есть очень много, и опять-таки буквально, как сказал/. Сказал ей: «Иди принеси мне две тыквы!» Пошла и принесла ему две свечи /слово, означающее на вавилонском диалекте «тыквы», означает на диалекте Эрец-Исраэль — «свечи»/. Сказал ей: «Сломай их о верх двери /»бава» на вавилонском диалекте/». Бава бен-Бута сидел у ворот /место суда/ и судил. Пошла и сломала их /свечи/ об его голову. Сказал ей: «Что ж ты сделала?» Сказала ему: «Так приказал мой муж». Сказал ей: «Ты исполнила волю своего мужа — да произойдут от тебя с помощью Всевышнего два сына, подобных Баве бен-Бута». И о Гилеле также рассказали -о его великом смирении (Шабат 306). Учат мудрецы: «Да будет человек всегда смиренным, как Гилель». И р. Абау, обладавший великим смирением, нашел, что он еще не достиг достоинства быть названным смиренным, и так он говорит (Сота 40а): «Сказал р. Абау: «Сначала я говорил: «Я — смиренный». Но когда я увидел р. Аба из Акко, который говорит одно, а его глашатай /»амора» — глашатай; учитель или мудрец объявлял ему текущую часть урока, а он провозглашал это для всех учеников и иногда с пояснениями/ говорит другое, а он не сердится — я скажу, что я не — смиренный».
Ненависть к власти и избежание почести — ясная Мишна (Авот 1:10): «Люби ремесло и ненавидь власть». И сказали еще (Авот 4:7): «Тот, кто гордится в указаниях, — глупец, злодей и гордец». И сказали еще (Псик-та Рабати): «Не выходи быстро на ссору» — никогда не беги за властью. Почему? «Ибо что ты станешь делать в конце ее?» — назавтра придут и будут тебя спрашивать — что ты ответишь? Еще (там же): «Сказал р. Менахем от имени р. Танхума: «Каждый, кто берет на себя власть /должность/, чтобы иметь от нее выгоду, есть прелюбодей». Еще (там же): «Сказал р. Абау: «Я был назван святым» — это значит, что если у тебя нет всех тех качеств, какие есть у меня, — не принимай на себя власть». И пример учеников р. Иеошуа доказывает, что они нуждались в своей бедности, но не хотели брать на себя власть. Об этом сказали мудрецы (Орайот 10а): «Вы думаете, что я даю вам власть? Рабство я даю вам». И сказали еще (Брахот 55а): «Горе власти, которая хоронит обладающих ею». Откуда это? Из происшедшего с Йосефом: он умер раньше своих братьев оттого, что вел себя, как властитель.
И правило таково: власть — это великий груз на плечах того, кто несет ее. Ибо пока человек сам по себе и сидит среди своего народа, скрытый среди людей, — он отвечает только за самого себя. А поднявшись к власти и правлению, он отвечает за всех, кто под его рукой и правлением. Потому что ему надлежит наблюдать за всеми и учить их знанию и разумению, и исправлять их поступки. Если же нет — «их вина на ваших головах», как написано.
А почет, почесть — это суета сует /хевел хавалим/, пустое ничто, сводящее человека с ума, удаляющее его от познания Творца и заставляющее забыть долг и все свои обязанности. Знающему почесть она отвратительна, и он возненавидит ее. И похвала, которую перед ним произносят люди, станет непереносима. Ибо видя, что они все больше и больше хвалят его за то, чего в нем нет, устыдится и станет вздыхать о том, что и так уж ему недостает этих достоинств, а на него еще грузят больше лживой похвалы, дабы он еще больше устыдился.
Четвертая часть — это оказание почета каждому. И мы учим в Мишне так (Авот 4:20): «Кто уважаем? Тот, кто уважает людей». И сказали еще (Псахим 1136): «Знающий о другом, что тот значительнее в чем-нибудь одном, обязан уважать его». И еще мы учим (Авот 4:20): «Первым привечай каждого». И сказали о р. Йоханане бен Заккае, что никто и никогда не поздоровался с ним первым. Как в речи, так и в деле следует вести себя с уважением к другому. И так же, как позор относится к злодеям, как сказано в уже упомянутом (Мишлей 18:3): «С приходом нечестивого приходит позор», так почет уважения относится к праведникам. Ибо уважение у них и неотделимо от них, и говорит (Ишаяу 24:23): «И перед Его старейшинами честь /уважение/».
Глава двадцать третья
Пути приобретения смирения и удаление от факторов, отменяющих его
Две вещи приучают человека к смирению — привычка и наблюдение. Привычка — когда человек постепенно приучает вести себя униженно, как упомянуто, сидеть на низких местах и идти за всеми, за обществом, носить одежды скромных, то есть одежды почетные, но не пышные. Ибо когда он приучит себя к такому поведению, смирение придет к нему и войдет в его сердце постепенно, еще до того, как установится оно в нем, как следует. Ибо поскольку природа человеческого сердца склонна к возвышению и чувству превосходства, ему трудно выкорчевать с корнем эту природную склонность, и лишь внешними действиями, которые зависят от него, он может притянуть внутрь себя то, что не в его руках — настолько и подобно тому, как мы объяснили в главе о поспешности. Все это — часть того, о чем сказали мудрецы (Брахот 17а): «Человек должен быть всегда хитрым в страхе» — то есть он должен искать всякие уловки и хитрости против своей натуры и ее склонностей до победы.
