Сюнрю Судзуки - Сознание Дзен, сознание начинающего
Обычно придают особое значение какому-то определённому положению тела или какому-то определённому пониманию буддизма, думая: «Это буддизм!» Но мы не можем сравнивать нашу практику с практикой в обычном её понимании. Наше учение нельзя сравнивать с другими учениями буддизма. Вот почему нам необходимо иметь учителя, который не привязан к какому-то одному, определённому пониманию буддизма. Первоначально учение Будды вбирало в себя всё разнообразие школ. Традиционно наши усилия как буддистов должны быть такими же, как у Будды: не следует быть привязанным к какой-то одной определённой школе или доктрине. Однако обычно, если у нас нет учителя и если мы возгордились собственным пониманием, мы утрачиваем эту особенность, присущую первоначальному учению Будды, вмещавшему всё разнообразие учений.
Поскольку Будда был основателем учения, его учение временно называли «буддизм», однако буддизм по сути своей не есть какое-то определённое учение. Буддизм – это просто Истина, заключающая в себе самые разнообразные истины. Практика дзадзэн – это практика, которая включает в себя всё разнообразие действий жизни. Так что на самом деле мы не придаём особого значения одной лишь сидячей позе. Уметь сидеть – это уметь действовать. Сидя, мы учимся действовать, и это для нас самый важный вид действия. Вот почему мы практикуем дзадзэн таким способом. Но хотя мы и практикуем дзадзэн, мы не должны называть себя школой дзэн. Мы просто практикуем дзадзэн, беря пример с Будды; это и есть причина нашей практики. Будда учил нас, как действовать посредством практики; вот поэтому мы и сидим.
Делать что-то, жить каждое мгновение – значит временно являть действие Будды. Сидеть так – значит быть самим Буддой, быть тем же, чем был исторически реальный Будда. То же самое распространяется на всё, что мы делаем. Всё есть действие Будды. Поэтому, что бы вы ни делали, даже если вы воздерживаетесь от совершения каких-то действий, Будда пребывает в этом действии. Поскольку у людей нет такого понимания Будды, они полагают, что самое важное – это то, что делают они, ибо им неведом истинный деятель. Они полагают, что делают разные дела, но на самом деле всё делает Будда. У каждого из нас своё собственное имя, но эти имена – лишь множество имён Будды. Каждый из нас вовлечён во многие виды действия, но все они суть действия Будды. Не зная этого, люди придают особое значение какому-то одному виду действия. Когда они выделяют дзадзэн, это уже не истинный дзадзэн. Вроде бы они сидят так же, как Будда, но между их пониманием нашей практики и истинным пониманием – огромная разница. Они воспринимают эту сидячую позу как одно из четырёх основных положений тела человека и думают: «Сейчас я приму эту позу». Но дзадзэн – это все позы, и каждая поза – это поза Будды. Такое понимание будет правильным пониманием позы дзадзэн. Если вы практикуете таким образом – это буддизм. Это очень, очень важно.
Поэтому Догэн не называл себя учителем Сото или учеником Сото. Он говорил: «Другие могут называть нас школой Сото, но у нас нет оснований называть самих себя Сото. Вам не следует даже употреблять название Сото». Ни одной школе не следует считать себя отдельной, обособленной. Она должна быть просто одной из временных форм буддизма. Но до тех пор, пока разные школы не являют такого понимания, пока они продолжают называть себя по-разному, всеми этими именами, мы должны временно принять название «Сото». Но я хотел бы это пояснить. По сути дела мы вовсе не школа Сото. Мы просто буддисты. Мы даже не дзэн-буддисты; мы просто буддисты. Если мы поймём это, мы будем истинными буддистами.
Учение Будды повсюду. Сегодня идёт дождь. Это учение Будды. Люди считают свой собственный путь или свои религиозные представления путём Будды, не понимая, что они слышат, что делают и где пребывают. Религия – это не какое-то одно определённое учение. Религия повсюду. Так мы должны понимать наше учение. Мы должны вообще забыть о каких-то определённых учениях; мы не должны спрашивать, какое из них хорошее, а какое плохое. Не должно быть какого-то одного определённого учения. Учение присутствует каждый миг, в каждом существовании. Это и есть истинное учение.
ЗА ПРЕДЕЛАМИ СОЗНАТЕЛЬНОГО
Осознавать чистое сознание посреди заблуждения – это практика. Если вы пытаетесь избавиться от заблуждения, оно только сильнее овладевает вами. Просто скажите: «О, это только иллюзия», и она перестанет беспокоить вас.
Мы должны утвердить основу нашей практики там, где нет ни практики, ни просветления. Пока мы практикуем дзадзэн в области, где есть практика и просветление, у нас мало шансов добиться совершенного мира и спокойствия внутри самих себя. Другими словами, мы должны твёрдо верить в свою подлинную природу. Наша подлинная природа – вне пределов опыта, доставляемого нашим сознанием. Лишь в пределах опыта, доставляемого нашим сознанием, мы имеем практику и просветление или хорошее и плохое. Однако независимо от того, обладаем ли мы опытом познания нашей подлинной природы или нет, то, что существует там, за пределами сознательного, существует реально, и именно там надо закладывать основы нашей практики.
Удерживать в своём сознании даже нечто хорошее – не слишком хорошо. Будда говорил иногда: «Будьте такими» или «Не будьте такими». Но удерживать в сознании даже сказанное им – не слишком хорошо. Это в какой-то мере обременит вас, и у вас, возможно, и в самом деле появится не очень хорошее чувство. В сущности, ваше плохое чувство может оказаться для вас даже более полезным, чем удерживание в сознании мысли о том, что хорошо, или о том, что вы должны делать. Иметь в сознании недобрые мысли иногда вполне допустимо. Это правда. На самом деле, хорошие они или плохие – неважно. Важно – удаётся ли вам обрести равновесие, и насколько вы не отклоняетесь от него.
Когда вы удерживаете какие-то мысли в своём сознании, у вас нет полного равновесия. Самый лучший способ обрести полное равновесие – это забыть всё. Тогда ваше сознание будет спокойным и достаточно широким и ясным, чтобы без всяких усилий видеть и воспринимать вещи как они есть. Наилучший способ обрести полное равновесие – это не удерживать никаких мыслей о предметах или явлениях, каких бы то ни было, – полностью забывать о них, не оставляя никакого следа или тенимышления. Но если вы попытаетесь остановить поток своего сознания или выйти за пределы сознаваемого действия, вы только взвалите на себя лишнее бремя. «Я должен в своей практике остановить поток сознания, но не могу. Моя практика не слишком хороша». Подобные мысли – это тоже неверный способ практики. Не пытайтесь остановить поток своего сознания, но оставьте всё как есть. Тогда предметы и явления не будут задерживаться в сознании слишком долго. Они будут появляться, как появляются, и уходить, как уходят. И тогда, в конечном итоге, состояние ясности и пустоты вашего сознания пребудет сказочно долго.
Поэтому самое важное в вашей практике – это твёрдая убеждённость в изначальной пустоте своего сознания. В буддийских писаниях мы иногда пользуемся широким кругом аналогий, когда пытаемся описать пустое сознание. Иногда мы пользуемся астрономически большими числами, столь большими, что они перестают поддаваться исчислению. Это означает, что надо прекратить вычисления. Если числа так велики, что вы не можете сосчитать их, вы утратите интерес к ним, и в конце концов перестанете считать. Притом подобное занятие может возбудить у вас интерес к неисчислимым величинам, что поможет вам остановить мышление вашего малого сознания.
Но именно тогда, когда вы сидите в дзадзэн, у вас самый чистый, подлинный опыт познания состояния пустоты своего сознания. В сущности, пустота сознания – это даже не состояние, но изначальная сущность сознания, которую познали Будда и Шестой Патриарх. «Сущность сознания», «изначальное сознание», «подлинное лицо», «природа Будды», «пустота»– все эти слова означают абсолютное спокойствие нашего сознания.
Вы знаете, как отдыхать физически. Но вы не знаете, как отдыхать умственно. Даже когда вы лежите в постели, ваше сознание по-прежнему чем-то занято; даже когда вы спите, ваше сознание занято снами. Ваше сознание всегда в напряжённом действии. Это не очень хорошо. Мы должны знать, как отойти от своего мыслящего сознания, нашего занятого сознания. Чтобы выйти за пределы способности мышления, необходимо иметь твёрдую убеждённость в пустоте сознания. Твёрдо веруя в совершенное спокойствие своего сознания, мы должны возобновлять наше чистое изначальное состояние.
Догэн-дзэндзи сказал: «Вы должны утвердить практику и в заблуждении». Даже когда вы считаете, что заблуждаетесь, ваше чистое сознание пребывает с вами. Осознавать чистое сознание посреди заблуждения – это практика. Если вы заблуждаетесь, но обладаете чистым, сущностным сознанием, заблуждение исчезнет. Оно не сможет оставаться, когда вы скажете: «Это иллюзия!» Иллюзии станет очень стыдно. Она уйдёт прочь. Так что вы должны утвердить свою практику и в заблуждении. Иметь заблуждения – это практика. Это значит обрести просветление до того, как вы осознали его. Даже если вы не сознаёте его, оно у вас есть. Поэтому, когда вы говорите: «Это иллюзия», это в действительности есть само просветление. Если вы пытаетесь избавиться от заблуждения, оно только сильнее овладевает вами, и ваше сознание делается всё более и более несвободным в попытке совладать с ним. Это не очень хорошо. Просто скажите: «О, это только иллюзия», и она перестанет беспокоить вас. Когда вы просто наблюдаете за иллюзией, вы обладаете истинным сознанием, своим спокойным умиротворённым сознанием. Когда вы приступаете к преодолению её, она вновь завладевает вами.
