Геше Тинлей - Драгоценный нектар Учения
В.: Если принят обет не совершать десять неблагих действий, то является ли его нарушением совершение какого-нибудь из этих десяти поступков в мыслях?
О.: Если у вас появляются вредоносные мысли или алчные желания, то вы нарушаете своей обет. Это не очень большой обет, а обещание — то, что мы приняли на время ретрита. Вы тем самым, приняв обет, тренируете себя. Но если вы нарушили обет, то можно себя немного наказать, но потом продолжайте сохранять своё обещание.
В.: Геше Тинлэй, пожалуйста, раскройте понятие “Будда”. Какова Его природа, где Он находится? Когда мы читаем сокровенную мантру и визуализируем Будду, то это — проявление Будды или это ментальный образ, как в аутогенной тренировке?
О.: Об этом я своим ученикам прежде уже говорил, сейчас в двух словах, пожалуй, не получится, в другой раз поговорим об этом.
В.: Как долго следует оставаться в однонаправленном сосредоточении в завершение различных аналитических медитаций?
О.: Не слишком долго — минуту или две, потому что ваше чувство сразу же исчезнет, если вы соберетесь пребывать на нем полчаса.
В.: Как практиковать шаматху в сочетании с медитацией на пустоту?
О.: Если вы хотите медитировать на пустоту в сочетании с шаматхой, то сначала должно быть очень хорошее понимание пустоты. У вас должно быть хорошее понимание объекта отрицания. В противном случае вы не достигнете шаматхи и не поймете пустоту. И никуда не попадете. Представьте, что вот рядом оказались две дороги, и вы, поставив на каждую дорогу по ноге, пытаетесь двигаться. Что получится в конце концов? Дороги разойдутся, а вам придется разделиться на две части. Лучше уж попытайтесь сначала достигнуть чего-то одного, потом — другого. И когда станете ориентироваться в маршруте, то сможете идти кратчайшим путем. Тогда вам удастся объединить эти практики.
В.: Геше Тинлэй, дайте нам, пожалуйста, практику Подношения мандалы!
О.: В другой раз. Не сейчас. Подношение мандалы — это очень просто. Вы должны понять другие вещи — такие, как развитие преданности Гуру, непостоянство и смерть, драгоценность человеческой жизни, Прибежище… Всё это очень важно. В вашем сознании что-то должно сдвинуться с места. И тогда, после того, как это произойдет, я когда-нибудь расскажу вам о Подношении мандалы.
Сейчас, когда я вам рассказываю об аналитической медитации, то говорю это не для того, чтобы вы достигли реализации. Я делаю это для того, чтобы вы поняли, что такое Дхарма, чтобы в вашем уме что-то сдвинулось с точки мертвой фиксации, чтобы изменилась ваша мотивация, чтобы она стала другой, не такой мирской, как у людей с обыденным мышлением. Когда это произойдет, это всё ещё не будет реализацией Ламрима, полной реализацией. Если с этой изменившейся мотивацией, с чувством, которое вы порождаете в себе, медитируя на Ламрим, вы будете делать Подношение мандалы, то это будет практика Дхармы. В противном случае, если у вас не будет никаких чувств в отношении Ламрима, если не будет ни преданности Гуру, ни осознания драгоценности человеческой жизни, непостоянства и смерти, кармы, ни принятия Прибежища, ни настоящего отречения, никакой бодхичитты, а вместо этого, по-прежнему, привязанность к сансаре, себялюбие, эгоцентризм и другие омрачения, то, если с таким состоянием ума вы будете делать Подношение мандалы, то вы только раздуете своё эго ещё больше. Вы подумаете, что если сделаете Подношение мандалы, то достигнете того-то и того-то. Опять “Я, Я, Я”.
Манджушри, явившись в форме Ламы Цонкапы, дал совет, согласно которому вначале следует сосредоточиться на основных положениях Ламрима и нужно немного изменить свой ум, мотивацию своих поступков. Зато потом, когда вы будете делать Подношение мандалы, простирания, это станет настоящей практикой Дхармы. Я вам уже рассказывал одну историю, об одном человеке, который хотел заниматься практикой Дхармы, но не знал, как это делать. Вы все её знаете, не буду её пересказывать. Просто вам надо учесть, что если вы будете заниматься Дхармой с таким же состоянием ума, как этот человек, то уподобитесь ему, чем бы вы ни занимались, будь то Подношение мандалы или что-то ещё.
В.: Геше Тинлэй, дайте, пожалуйста, передачу на молитву Тумша для простираний с 35 Буддами очищения.
О.: В другой раз.
В.: Текст Ламрима, который Богдо-гэгэн передает нам, это тот же самый, что издан здесь в России, или это другой текст?
О.: Это другой текст. Я думаю, мы переведем его на русский язык. Это очень хорошая книга. Её автором является Его Святейшество Третий Далай-лама Сонам Гьяцо. И то, что вы получаете её передачу от Богдо-гэгэна — нечто совершенно невероятное.
В.: А что такое пустота сознания?
О.: В другой раз об этом.
Посвящение заслуг.
АНАЛИТИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ “ПРИБЕЖИЩЕ” КОММЕНТАРИЙ К ПРАКТИКЕ
25 июня, первая сессия.
(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)
Сегодня мы займемся медитацией по практике Прибежища. Аналитическая медитация на Прибежище сделает из вас настоящих буддистов. Без занятий аналитической медитацией ваше Прибежище будет только на словах, а на самом деле вы не будете принимать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Вместо того, чтобы принять Прибежище в Трех Драгоценностях, вы будете продолжать принимать прибежище в своем доме, деньгах, репутации, карьере и т. п. Некоторые люди, уже просыпаясь поутру, начинают говорить: “Деньги, деньги, деньги” и произносят это как мантру. Это и есть принятие Прибежища в деньгах. В буддизме не говорится, что деньги — это плохо. Иметь деньги нормально. Это хорошо. Но иногда они помогают, а иногда приносят вред. Неверно принимать полностью прибежище в деньгах.
Этот стол хороший, крепкий стол. На него хорошо ставить посуду, класть книги, бумаги. Но если вы, особенно если речь идет о тяжеловесе вроде Артур-ламы, сядете на него всем своим весом, то он может сломаться и рухнуть. Человек может в конце концов умереть от пули или от чего-то другого, только потому, что всецело принял прибежище в деньгах. Так что не будьте глупцами, пользуйтесь деньгами, но не полагайтесь на них полностью. Слава и репутация подобны радуге. Радуга прекрасна, но она очень мимолетна. И то же самое — с вашей славой и репутацией. Они также очень быстро исчезнут. Зачем же вкладывать в это столько усилий? Почему мы ищем прибежища в деньгах, славе, известности, стремимся к этому в самой глубине нашего сердца? Потому что мы видим, что всё это способно нам помочь. Но это очень противоречивая и не очень надежная помощь. Этого-то мы, как правило, не осознаем.
А почему мы не принимаем Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе, не стремимся всем сердцем под покровительство Трех Драгоценностей? Потому что мы не видим, какая от них нам помощь: они помогают нам косвенно. А когда вы не знаете этого механизма, каким образом Будда, Дхарма и Сангха приносят вам пользу, помогают вам, то вы и не принимаете сердцем Прибежище. И если вы не знаете, в каком положении вы находитесь, какова ваша реальная ситуация, что вам грозит, то также не принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.
Когда человеку становится известно, что у него очень опасная болезнь, то этот человек, который прежде, не зная, что болен, искал слишком большое “прибежище” во вкусной и обильной пище, должен сделать выбор между прежним “прибежищем” и своим настоящим спасением. И хороший врач, эффективное лечение становятся для него гораздо важнее, чем забота о том, как бы повкуснее поесть. И если ему рекомендуют ограничить прием пищи, сесть на диету, то для него это ничего (нормально). Он согласен потерпеть на период лечения, с тем, чтобы потом, излечившись от своей болезни, есть всё, что захочется. Это понять нетрудно. Когда я болен, мне нужен врач. Врач — сильное Прибежище. Если же вы не подозреваете, что больны, то и к врачу не хотите идти, и диету не желаете соблюдать. Врач ограничивает вас в еде, а вы не хотите слышать рекомендации врача, хотите по-прежнему много кушать. И мысли у вас другие.
Когда же я знаю, что у меня очень плохая болезнь, и что если я не буду лечиться, то мне будет всё хуже и хуже, и что плохое здоровье принесет мне различные беды и проблемы, а хорошее здоровье даст мне возможность нормально работать и решить все проблемы, и что когда я буду здоров и стану работать, то само собой у меня появятся деньги и много вкусной пищи, то при таком понимании вещей мы относимся серьезно к лечебным процедурам, врачам и медсестрам. Буддисты говорят, что если есть здоровье, то будут и деньги, и репутация, и пища.
Наши самые худшие болезни — болезни ума. У нас очень слабое умственное здоровье. Мы серьезно болеем ментально. Если мы излечим болезни своего ума, то всё остальное придет само собой. Здоровье — это истинное богатство. Мы говорим о духовном здоровье, о здоровье ума. Это более глубокая вещь, чем известное выражение: “Было бы здоровье, деньги заработаем!”
