Олег Ермишин - Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии
Бубер доказывал, что Бог есть сущее, а не идея. По его мнению, человек обладает сущностным взглядом, способным взирать на Бога, как на Солнце своей жизни, но различные идеи и иллюзии затмевают взор. Увидеть Бога – это значит подняться до отношения Я – Ты, до уровня, где человек достигает духовной целостности и происходит экзистенциальная встреча с Сущим.
Экзистенциализм представляет собой противоречивое явление. Кроме деления на религиозное и атеистическое направления, экзистенциалисты имели еще ярко выраженные национальные направления. Кроме французского и немецкого, был и испанский экзистенциализм, основоположником которого стал Мигель де Унамуно (1864–1936), писатель, автор романов, новелл, стихотворений, эссе. Он получил католическое образование, затем учился в Мадридском университете. После окончания университета вернулся на родину, в Бильбао, преподавал латинский язык. С 1891 г. стал заведующим кафедрой греческой филологии Саламанкского университета, в котором работал долгие годы, в том числе в должности ректора. Унамуно активно участвовал в политической жизни Испании, протестовал против диктатуры генерала Примо де Ривера, за что был смещен с поста ректора и сослан на Канарские острова. После протестов со стороны демократической общественности он был помилован, но отказался вернуться в Испанию и эмигрировал во Францию, откуда вернулся на родину в 1936 г., после падения диктатуры. В 1936 г. он поддержал франкистов, но вскоре порвал с ними, объявил себя добровольным узником своего дома, где вскоре умер.
В литературе и философии для Унамуно главными темами стали внутренняя духовная жизнь человека и связанные с ней экзистенциальные проблемы. Главные философские книги Унамуно – «О трагическом чувстве жизни у людей и народов» (1913) и «Агония христианства» (1926). В первой книге обсуждается много религиозных и философских идей, среди которых главной является идея человека. Унамуно отрицает абстрактную идею человека, понятие человека как разумного существа. По его мнению, самое главное в философии – конкретный человек, который чувствует, ест, пьет, смеется, плачет. Именно такой живой человек и нуждается в Боге, абстрактному человеку не нужен Бог. И вера не может сводиться к философской формуле или богословской догме, а есть трагическая борьба человека за свое спасение. Трагическое чувство жизни есть одна из причин религии, когда человек ощущает себя лишенным чего-то главного и важного для себя, и этого он ищет всеми силами души. Для Унамуно такими людьми с трагическим чувством жизни были Марк Аврелий, Аврелий Августин, Б. Паскаль, Ж.-Ж. Руссо, С. Киркегор и др. По словам Унамуно, человек философствует не только разумом, но волей, чувством, плотью и кровью. Человек есть аффективное, чувственное существо, и один из его аффектов – трагическое чувство жизни, которое служит основой религии и философии.
Источник религии Унамуно видел исключительно в личной жажде бессмертия. Из жажды бессмертия Унамуно выводил и свое понимание христианства. С его точки зрения христианство возникло из слияния двух духовных потоков – иудейского и эллинского. И то и другое религиозное направление имеют отчетливо выраженное желание другой жизни. Христианство же осуществило высший синтез, открыв в духовном смысле для человека сущность бессмертия. Для Унамуно главная христианская идея – это Воскресение Христа, а духовный стержень – Евхаристия как причащение хлебом бессмертия.
Говоря о христианстве, Унамуно, прежде всего, имеет в виду католичество, которое он защищает, критикуя протестантизм. Однако католичество Унамуно отнюдь не идеализирует, считая его главной проблемой то, что оно колеблется между «религиенизированной наукой» и «онаученной религией». Рационализм разрушает религию, и это разрушение может остановить только особое понимание веры как борьбы, как личного акта мужества.
В «Агонии христианства» Унамуно слово «агония» употребляет не в смысле предсмертного состояния, а подразумевает греческое слово «агон» – борьба. Он также ссылается на известную фразу Паскаля: «Иисус будет в агонии до конца мира, нельзя спать в это время». Унамуно доказывал, что вера принципиально агонистична, потому что ее предпосылкой является спасение. По выражению Унамуно, «несомневающаяся вера – мертвая вера» [5, 310]. Человек сомневается, агонизирует и обретает веру, глядя в вечность – «нереальное будущее». Таким образом, христианство протекает в плоскости личной борьбы, т. е. оно представляет собой множество личностей, ведущих борьбу за веру. Следовательно, считает Унамуно, христианство есть не доктрина, а сама жизнь личности.
Исходя из понятия личности, Унамуно отрицал всякое отношение христианства к обществу и социально-экономической жизни. По его мнению, настоящее («чистое») христианство «ищет вечной жизни вне истории» [5, 344]. Унамуно противопоставлял «чистое христианство» тому, что он назвал «христианскостью», т. е. христианским учением, приспособленным к земным делам и заботам. Для Унамуно христианство – это «радикальный индивидуализм», но не индивидуализм замкнутого, обособленного существования, а индивидуализм религиозный и универсальный.
Религиозные экзистенциалисты в общем пытались влить «старое вино» христианства в «новые мехи» экзистенциальной философии. Конечно, их философия не лишена недостатков и противоречий, но религиозный пафос рассмотренных мыслителей был предельно искренним. При всех различиях (терминологических, мировоззренческих и т. д.) религиозные экзистенциалисты были воодушевлены одной мыслью – что-то сделать, чтобы убедить и вернуть человечество к вере для избежания религиозного кризиса и разрушения духовной культуры. Если Ж.-П. Сартр и А. Камю смогли противопоставить деструктивным тенденциям гуманизм и пафос одиночки, обреченного на трагическое существование, то Г. Марсель, М. Бубер и М. де Унамуно видели в человеке, прежде всего, религиозную личность, имеющую незримые связи с Богом и находящую основу для существования в вечности.
Литература:
1. Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск, 1994.
2. Марсель Г. Опыт конкретной философии. М., 2004.
3. Марсель Г. Метафизический дневник. СПб., 2005.
4. Бубер М. Два образа веры. М., 1995.
5. Унамуно М. О трагическом чувствежизни. Киев, 1996.
Глава 11. А. Дж. Тойнби. М. Элиаде
В западной философии есть мыслители, которые не относятся ни к какому направлению или философской школе, настолько их взгляды оригинальны и индивидуальны. Таким, например, был Арнольд Джозеф Тойнби (1889–1975), английский историк, автор 12-томного исследования «Постижение истории» («А Study of History», 1934–1961) и ряда других книг, в том числе «Христианство и цивилизация» (1946), «Подход историка к религии» (1956). В какой-то мере Тойнби был близок к типологии О. Шпенглера, но это сходство только внешнее, а различия между идеями двух мыслителей очень большие. В целом можно сказать, что концепция Тойнби более динамична, чем концепция Шпенглера, т. к. в основе истории, по Тойнби, лежат не статичные прасимволы, а творческие усилия людей. Основу идей Тойнби составляет представление о развитии автономных цивилизаций. Сопоставление локальных цивилизаций и есть метод Тойнби, посредством которого он пытается найти закономерность исторического процесса.
В работе «Постижение истории» Тойнби заявил о себе как о христианском мыслителе. По его мнению, все события в истории соотносятся с воздействием Высшей Реальности. История осуществляется Творцом мира через человека и человечество. Основа истории – высший божественный закон. Человек ведет диалог с Высшей реальностью, он получает Вызов и дает творческий Ответ. Вызов есть метафизическое понятие, означающее божественное испытание человека. В реальной действительности Вызов может проявиться как угодно: это может быть изменение природных условий, внешнее завоевание, нашествие варваров и т. д.
Как считал Тойнби, Вызов и Ответ имеют разные формы, но Ответы сливаются по существу в один: «Доверясь зову Господа, чувствовать и находить Его». Движение истории, по Тойнби, заключается в творческом порыве навстречу божественному Призыву. Если Вызов остается без Ответа, то Он повторяется, а общества или цивилизации, неспособные на Ответ, исчезают с исторической арены. Цивилизации переживают несколько стадий развития – возникновение, рост и процесс самоопределения, и затем – период надлома и разложения, когда главенствующая элита деградирует. Тойнби не согласен со Шпенглером и его идеей цивилизаций, которые являются предопределенными к уничтожению организмами. По его мнению, цивилизации после надлома могут переходить к стадии второго, третьего поколения.
