Н-З Талмуд - Авот

Если одни отделяют десятую часть урожая, а другие не отделяют, — возникает смута. За пренебрежение этой заповедью наказывается не только конкретный виновник, но все население Эрец-Исраэль, — так же, как и награда за ее исполнение приносит благословение всей стране. (Мидраш Шмуэль)

Если [все решили] не отделять положенную часть от теста — начинается голодный мор. На языке Танаха и Талмуда часть теста, отделяемая для когена, называется «хала». За нарушение этого предписания полагается более тяжелое наказание, чем за пренебрежение заповедью отделения десятой части урожая, и тому есть две причины: а) от теста отделяют намного меньшую долю, чем от урожая: тот, кто выпекает его для себя, отделяет 1/24 часть, а тот, кто зарабатывает этим, — 1/48; б) тесто предназначено для выпечки жизненно необходимого продукта, в то время как без всего остального можно существовать. (Дерех хаим)

Эпидемии постигают мир за то, что суды не приговаривают к смерти [преступников] в соответствии с требованиями Торы. Здесь возможен и иной перевод: «Эпидемии постигают мир из-за [преступников, которых] суд не может приговорить к смерти в соответствии с требованиями Торы [из-за недостаточности улик или из-за того, что они скрываются от правосудия]». (Мидраш Шмуэль)

За [несоблюдение законов о] плодах года «шмита». Закон обязывает владельцев полей, садов, виноградников объявить урожай года «шмита» — последнего года семилетнего цикла -бесхозным, так что каждый может брать себе плоды урожая для еды. Наказание за нарушение этого закона основано на принципе «мера за меру»: ангел смерти лишает жизни не только тех, кто согрешил, но и всех окружающих, — подобно тому, как объявление урожая бесхозным должно было уравнять во владении им его хозяев со всеми остальными. (Дерех хаим)

мишна 9.

Нашествие хищных зверей происходит из-за напрасно произнесенных клятв и осквернения имени Вс-вышнего; люди становятся изгнанниками из-за идолопоклонства, и кровосмешения, и кровопролития, и нарушения законов о «шмите». В четыре периода [семилетнего цикла] эпидемии свирепствуют особо: в четвертый [год], в седьмой год, а также сразу же по его завершении и ежегодно по окончании праздника Сукот. В четвертый [год] — из-за того, что [не отдают] беднякам десятую часть урожая третьего года; в седьмой — из-за того, что [не отдают] беднякам десятую часть урожая шестого года; по завершении седьмого — из-за [несоблюдения законов о] плодах седьмого года; ежегодно по окончании праздника Сукот — из-за присвоения даров для бедных.

Нашествие хищных зверей происходит из-за напрасно произнесенных клятв и осквернения имени Вс-вышнего. Творец осенил человека Своим именем, создав его по Своему подобию. У каждого хищника есть животная душа, связанная с духовным прообразом этого зверя в высших мирах, и оттуда передается ему страх перед человеком, отмеченным именем Вс-вышнего. Напрасные клятвы оскверняют это имя, отдаляют Его от людей, и хищники перестают бояться их. (Мидраш Шмуэль)

Люди становятся изгнанниками из-за идолопоклонства, и кровосмешения, и кровопролития, и нарушения законов о «шмите». Вс-вышнего называют Б-гом Земли, имея в виду Землю Израиля, которую Он освятил Своей Шхи-ной, из-за чего идолопоклонники не могут в ней укорениться. Страна Израиля называется в Танахе святой (см. Зхарья, 2:16), а кровосмешение — осквернение святости. Страна Израиля называется также «страной жизни» (см. Иехезкель, 26:20), поэтому в ней недопустимо кровопролитие. Нарушение требования не обрабатывать землю в год «шмита» также оскверняет святость Страны Израиля, так как седьмой год семилетнего цикла подобен седьмому дню недели — святой субботе. (Дерех хаим)

Эпидемии свирепствуют особо... из-за того, что [не отдают] беднякам десятую часть урожая. В предыдущей мишне было сказано, что кара за указанный грех — голод, а не эпидемии. Тем не менее оба утверждения не противоречат друг другу: наказание голодом, как и эпидемиями, не исключает возможности дополнительного наказания. (Мидраш Шмуэль)

мишна 10.

Четыре точки зрения [на имущественные отношения] существуют у людей. Тот, кто говорит: «Мое — твое, а твое — мое», — простак. [Тот, кто говорит:] «Мое — мое, а твое — твое», — обыватель; некоторые [авторитеты] считают, что таким было мнение жителей Сдома. [Тот, кто говорит:] «Мое — твое, и твое — твое», — благочестив. [Тот, кто говорит:] «Твое — мое, и мое — мое», — грешник.

Тот, кто говорит: «Мое — твое, а твое — мое», — простак. Так готовы относиться к ближнему многие, уступая ему что-либо из принадлежащего им, они надеются на ответную щедрость в будущем. Однако человек, проникшийся мудростью Торы, должен проявлять уступчивость бескорыстно, без расчета на взаимность. (Тиферет Исраэль)

[Тот, кто говорит:] «Мое — твое, и твое — твое», — благочестив. [Тот, кто говорит:] «Твое - мое, и мое - мое», - грешник. Может возникнуть вопрос: ведь в трактате Авот приводятся наставления для тех, кто стремится к благочестию, — зачем же приводить здесь точку зрения грешника? На самом деле здесь идет речь о человеке, который выполняет все требования Закона, более того: ужесточает их для себя -и проявляет щедрость, помогая нуждающимся; однако греховность такого человека выдают его слова. Проявляя широту своей натуры, он заявляет бедняку примерно следующее: я тебе помогаю лишь по доброте души, но на самом-то деле все — мое. Составитель Мишны считает, что, исходя из норм благочестия, этот человек — все равно грешник. Благочестивым же здесь называется тот, кто был бы рад оказывать нуждающимся щедрую помощь, но сам испытывает материальные затруднения и вынужден ограничиться небольшими взносами в пользу бедняков. При этом он не жалеет для них слов ободрения и не дает им почувствовать, что облагодетельствовал их. По мнению составителя Мишны, уже за одно приведенное здесь высказывание этого человека он должен считаться благочестивым. (Любавичский Ребе)

мишна 11.

[Существуют] четыре типа характера. Вспыльчивый, но отходчивый больше приобретает, чем теряет; уравновешенный, но злопамятный больше теряет, чем приобретает; уравновешенный и отходчивый — благочестив; вспыльчивый и злопамятный -грешник.

Обычно вспыльчив тот, у кого мягкий характер: он быстро выходит из себя — но и быстро успокаивается. Человеку с твердым характером обычно свойственна злопамятность, поэтому в том случае, если ему удалось изменить свою природу и воспитать в себе терпимость к окружающим, он считается благочестивым. Вспыльчивый же по натуре своей не должен быть злопамятным, и если он таит в душе злобу к кому-либо, это свидетельствует о том, что он культивирует ее в себе, подавляя присущие ему качества. (Дерех хаим)

Вспыльчивый и злопамятный — грешник. Почему в Мишне упоминается грешник — далекий от норм благочестия человек? Речь здесь идет о том, кому вспыльчивость и злопамятность присущи изначально, но он сдерживает себя, не позволяя этим качествам проявиться. Несмотря на это он считается грешником до тех пор, пока не изменит полностью свою природу. (Любавичский Ребе)

мишна 12.

[Существуют] четыре типа учеников. Тот, кто быстро усваивает [материал] и быстро забывает, больше теряет, чем приобретает; тот, кто усваивает с трудом, но не забывает, больше приобретает, чем теряет; тому, кто быстро усваивает и не забывает, выпала завидная участь; участь того, кто с трудом усваивает и быстро забывает, незавидна.

[Существуют] четыре типа учеников. Зачем Мишна сообщает нам то, что известно каждому профессиональному педагогу? Дело в том, что обучать людей Торе должны не только те, кто умеет преподавать, но и все знающие ее. Если последние станут изучать дидактику и найдут индивидуальный подход к каждому ученику, их будут считать благочестивыми. (Любавичский Ребе)

Тому, кто быстро усваивает и не забывает, выпала завидная участь. Преподавателю не следует гордиться собой, если у него есть ученик, обладающий выдающимися способностями: «завидная участь» определена воспитаннику Небесами. (Любавичский Ребе)

Участь того, кто с трудом усваивает и быстро забывает, незавидна. При работе с таким учеником преподаватель не должен отчаиваться: ведь «незавидная участь» также дарована ему волей Творца. При этом надо делать все возможное для развития его способностей. (Любавичский Ребе)

мишна 13.