Мастер Шенъянь - Буддизм на каждый день

В монастыре на Тайване я наказываю своим ученикам постоянно использовать в повседневной жизни две фразы. Всякий раз, когда они получают помощь от кого-либо, они должны отвечать: «Будда Амитабха, спасибо». Они не направляют свои благодарности напрямую Будде Амитабхе, они выражают благодарность человеку, который помог им, но в их практику входит произнесение имени Будды Амитабхи. Для всех остальных достаточно просто говорить «спасибо».

Вторая фраза, которую надо говорить при осознании неправильности действий, это «я сожалею». Словом «спасибо» вы выражаете благодарность, а фразой «я сожалею» — раскаяние. Если искренне поддерживать эти отношения в своем уме и действовать сообразно им, то раздражения будут возникать реже и слабее. Если вы сможете делать это с искренней заботой о живых существах, тогда и будет возникать сострадание.

Таким образом, будьте заботливы по отношению к живым существам, помните, что не нужно быть эгоцентричными, раскаивайтесь в неправильных действиях, ощущайте благодарность к другим. То, что я описал, на самом деле и составляет практику на каждый день. Если вы последовательно стараетесь придерживаться этих правил и воплощать их в повседневной жизни, то вы занимаетесь практикой. В то же время необходимо продолжать медитации, чтобы больше познавать свое ментальное состояние. Если вы чересчур рассеяны и недисциплинированы для самопознания, вы не сможете распознать нарастание негативных эмоций. Дисциплинируя на основе медитации свой ум, вы будете гораздо внимательнее к своим действиям, намерениям, чувствам, настроениям и мыслям.

Для того, чтобы стать внимательнее к своему поведению, может быть, надо назначить внешнего наблюдателя для своего ума, который бы отслеживал наши намерения, мысли, слова и действия?

Нет, не стоит этого делать, поскольку вы будете находиться в постоянном напряжении и сильно уставать. Благодаря медитации вы постепенно разовьете внутреннее спокойствие, и в любой ситуации вы не будете слишком возбужденным или эмоциональным. Если ваш ум относительно покоен, вы на самом деле лучше понимаете свои мысли, и знаете, что надо говорить и делать. Вы не потеряете контроль над ситуацией и над собой.

Если вами управляют эмоции и импульсы, фактически вы находитесь вне самоконтроля, говоря и действуя до того, как подумаете о последствиях. Так начинаются проблемы, так начинаются неприятности для вас и окружающих.

Поэтому, пытайтесь оставаться спокойными, старайтесь сдерживать свои слова и действия. Это умение приходит постепенно — благодаря медитации, внимательности во время повседневной практики, управлению своим поведением согласно буддийской Дхарме.

С другой стороны, если постоянно смотреть на себя исключительно с критической стороны, то можно сойти с ума или впасть в непреходящую печаль. Если появится такой постоянно присматривающий за вами внутренний наблюдатель, то вы потеряете способность действовать естественно и адекватно. Если бы пианист постоянно наблюдал за правильностью своей игры, он не смог бы ничего сыграть.

Этот вопрос касается сострадания. Каждый день я езжу в метро и вижу попрошаек, бездомных, больных, и часто они просят деньги. Как нужно относиться к таким ситуациям?

На этот вопрос трудно ответить, поскольку ситуации бывают разными. Это зависит от того, кем вы являетесь, что вы можете предпринять, сколько вы можете отдать. Если вы бедны, и у вас мало денег, то сделать многое не удастся. В этом случае можно помочь отдельному человеку — дать пропитание для бездомной семьи или одежду для человека в лохмотьях. Если у вас есть деньги, власть или влияние, тогда можно сделать больше. Возможно, вы направите свои усилия на совершенствование общества и создание лучшей среды обитания. Но надо помнить, что какую бы помощь вы ни оказывали, есть те, кого это не трогает, кто не слушает, кто не хочет меняться. По буддийским представлениям, вы делаете то, что можете, прилагаете все свои усилия.

Однако, если помогать таким людям, просто давая деньги, отдача будет минимальной. Наши финансовые ресурсы ограничены. Кроме того, деньги и не помогут здесь в фундаментальном смысле. Нам следует понять, как создать лучшую среду, и дать возможность этим людям улучшить карму, которая привела их к такому положению. Мы должны объяснить им принцип причин и следствий, чтобы они лучше осознали свою ситуацию. Таким способом можно помочь им в фундаментальном аспекте. Буддизм занимается фундаментальными вопросами в долгосрочной перспективе. Будучи его адептами, нам не стоит ограничиваться только кратковременными решениями. Необходимо глубоко вскрывать лежащие на поверхности проблемы. Делая это, надо думать о более широком распространении буддийской Дхармы.

Согласитесь, это звучит нереалистично. Большинство из этих людей слишком далеки от того, чтобы слушать лекции, как изменить их жизнь, для них это слишком поздно. Даже если они и верят в будущие жизни, я полагаю, что они больше думают о сегодня и завтра, а не о том, что будет через несколько лет. И они не желают знать о своих коренных проблемах. Они хотят пищу, одежду, кров, наркотики, лекарства. Этим людям нужна немедленная помощь. Или вы полагаете, что мы должны, как евангелисты, проповедовать дхарму прохожим, стоя на перекрестках?

Нет, не следует проповедовать таким образом. Это не буддийский путь. Это лишь принесет больше проблем для вас, для других, для буддизма в целом. Лучший путь — это практиковать буддийскую Дхарму. Если вы живете, следуя ей, то нет необходимости что-то проповедовать, притягательность будет сама исходить от вас. Если вам пришло в голову что-то дать, пусть даяние происходит естественно. Ваши ближние получат от этого благо. Это помощь высшего порядка. Вам не следует проповедовать. Если вы живете согласно буддийской Дхарме, люди сами придут к вам.

Представьте, что вы заняты в каком-либо беспощадном для конкурентов бизнесе. Как в таком случае конкурировать с другими? Это же ваша прямая работа. Не заставляете ли вы страдать своих конкурентов? Но если вы поможете конкурентам, это означает, что вы можете потерять свой бизнес. Как надо действовать в таких обстоятельствах?

Честная конкуренция не обязательно зла. Это зависит от вашего отношения. Каким образом вы сохраняете конкурентоспособность? Правильное отношение заключается в том, чтобы стараться идти вперед вместе с вашими конкурентами. Такой подход похож на соревнование по плаванию. Я плыву по своей дорожке, а вы — по своей. Не надо сначала пытаться до смерти забить друг друга, а затем рваться вперед. Надо поощрять истинный дух соревновательности. Это здоровый подход, это поощряет любого стремиться к высшему уровню.

Среда, где каждый взаимно стимулирует другого, является здоровой. В любой области конкуренции есть те, кто прорывается вперед, и те, кто остается позади. Неизбежно есть и такие, кто отстает настолько, что не способен больше соревноваться. Значит, эта сфера конкуренции для них не подходит, и им надо переключиться в другую область деятельности. Это не ваша вина и не ваша забота. Те, кто потерпел неудачу в одной области, сумеют преуспеть в другой.

Если вы занимаетесь беспощадным к конкурентам или неэтическим бизнесом, лучше поменять сферу деятельности. Ваш образ жизни должен соответствовать вашему буддийскому чувству.

Постоянно думать о пользе и благополучии всех живых существ, как мне кажется, является большим бременем. Само по себе такое отношение не является помехой?

Для того, кто понимает буддийское учение, особенно принцип причин и условий, это не будет являться бременем либо помехой. Когда вы помогаете другим, помните, что живые существа имеют собственные причины и условия, собственные заслуги и добродетели, собственную карму. Вы не можете поменять их, и вы не можете принять карму других людей.

Например, два месяца назад я был с группой из восьми человек в Индии. В Непале пожилая женщина в нашей группе была сбита с ног водяным буйволом, и она сломала ногу. Несмотря на травму, она настаивала на том, чтобы продолжить путешествие с группой. Она говорила:

— Я должна идти, даже если умру!

Я сказал:

— Если вы на самом деле хотите умереть, то лучше сделать это дома. Если пойдете с нами, то вся группа будет страдать. Как буддист, вы должны понять карму. То, что на вас напал буйвол, может означать, что вы задолжали ему что-то из предыдущей жизни, возможно, собственную жизнь. Но, поскольку вы находитесь в паломничестве, вы отделались только сломанной ногой. Это ваша карма. Если вы настаиваете на том, чтобы продолжить путешествие, вы будете бременем для всей группы, и создадите худшую карму для себя.