Жан-Клод Ларше - Бог не хочет страдания людей

Первоначальные условия правильного использования страдания — смирение, терпение, надежда, молитва и любовь к Богу

Надо подчеркнуть, что духовная польза, которую приносит страдание, не является следствием самого страдания, но благом, которое христианин может получить[342] при условии, что он будет переносить его как подобает, то есть с адекватным духовным расположением. В первом ряду надлежащего

120

поведения находятся: смирение, терпение, молитва и надежда, которые, как мы только что убедились, являются необходимыми нормами поведения в страдании, которые дают человеку возможность развиваться и, по благодати Божией, возвышаться в добродетелях.

Смирение

Смирение представляет собой необходимую форму поведения, с помощью которой можно как подобает и с пользой противостоять страданию. Мы видели, что одним из искушений, которых должен опасаться тот, кто страдает, является отвержение Бога или даже бунт против Него. Здесь речь идет о гордом расположении, от которого может предохранить того, кому оно угрожает, только одно смирение. Кроме этой профилактической функции, смирение в равной степени имеет функцию очищения по отношению к грехам и страстям. Преп. Максим Исповедник отмечает по этому поводу: «Всякий терпящий скорби вследствие осознания совершенного им [зла] должен добровольно и с надлежащим благодарением воспринимать тяготы и нападки невольных искушений, не покидая при этом благодати и навыка в добродетели и ведении, наподобие древних [жителей] Иудеи и Иерусалима. Как добровольно подчинившийся ярму царя Вавилонского и принимающий натиски мучений как должную расплату, он, пребывая в них, платит царю Вавилонскому мзду вынужденными скорбями от страстного начала [своего] естества и, как должник их вследствие предвосхищения грехов, [отдает ему свое] мысленное соизволение на них. Но [в то же время] он приносит Богу через истинное служение — я имею в виду смиренный нрав — исправление грехов»[343].

Как объясняет это в символических терминах преп. Максим Исповедник, смирение заключается также в приня-

121

тии ограничений и подверженности, как и все прочие люди, падшему состоянию, которое в настоящее время принуждает физически подчиняться его законам и сохраняет наше тело под его игом.

Начиная со Своих Страстей, Христос был отличным примером такого смирения, которое проявилось не только в допущении, при том что Он был в божественном состоянии, всех страданий, связанных с условиями падшего человечества, ни в молчаливом приятии всего того, что Его мучители неправедно заставляли Его вынести, но и в том, что все это Он делал в полном подчинении Его человеческой воли воле Своего Отца: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф. 26:42; Лк. 22:42).

Терпение

Терпение представлено Священным Писанием и святыми отцами как одна из основных форм поведения, которых следует придерживаться пред лицом страдания[344]. Двум страдающим братьям преп. Иоанн Газский напоминает: «Господь сказал: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21:19), и апостол, последуя Ему, сказал: терпение нужно вам (Евр. 10, 36), и пророк: терпя потерпех Господа, и внят ми (Пс. 39:2). Сладчайший же Владыка наш Бог еще говорит: претерпевший же до конца спасется (Мк. 13:13). Пребывайте оба в терпении»[345]. Одному из этих двоих братьев преп. Варсанофий также советует: «Потерпим, перенесем, будем учениками апостола, сказавшего: в скорби будьте терпеливы (Рим. 12:12)»[346]. Ранее он замечает: «…блажен, кто может потерпеть ради добродетели, ибо он делается

122

соучастником терпения святого Иова»[347]. Преп. Илия Экдик рекомендует принимать и потом переносить страдания, которые случаются с нами, если мы хотим извлечь из них духовную пользу, и прежде всего избегать, чтобы они нанесли нам вред[348]. Свт. Иоанн Златоуст также видит в терпении главное условие извлечения духовной пользы из страдания[349]. В свою очередь преп. Максим Исповедник рекомендует принимать страдания и переносить их с терпением[350]. Терпение позволяет человеку быть «полностью непоколебимым по отношению к натиску противоестественных и недобровольных терзаний»[351]. Он же отмечает, что через «стойкость и терпение[352] во всех нежеланных испытаниях, благодаря которым мы, и страдая телесно, остаемся невозмутимы душой и неодолимы, не колеблясь ни при каких ударах»[353]. Он утверждает, что «терпением в страданиях совершается осуждение в нас греха и наше оправдание»[354]. И он не колеблется, говоря: «через терпение выровнявший и сделавший гладкими неровные пути невольных искушений, случившихся с ним… узрит спасение Божие (Лк. 3:6)»[355].

Особенно важно, как советует преп. Максим Исповедник, не поддаваться отчаянию в скорбях[356]. Отчаяние в страдании представляет собой, совместно с другими, одно из главных искушений, которыми бесы не упускают возможности искушать

123

человека в такой ситуации: подавленности, печали, уныния, но также и ожесточения[357] и, что наиболее опасно, — потери веры и надежды на Бога и даже бунта против Него.

Терпение же является исключительным средством победоносно встречать эти искушения. Преп. Максим пишет: «…тот совершен, кто побеждает невольные искушения будучи сильно укреплен в терпении»[358].

Преп. Исаак Сирин замечает в общем, что именно терпение мучеников «победило великое страдание, которому подвергались их тела»[359]. Надо, однако, подчеркнуть, что терпение, если оно осуществляется по инициативе человека и его усилиями, не ограничивается, как терпение стоическое, лишь собственными его силами. Как подчеркивает преп. Исаак Сирин, оно «черпает свои силы в любви Христовой»[360].

Надежда

Тот, кто страдает, может помочь себе надеждой и даже уверенностью в том, что его страдание не только закончится, но за ним последуют, ему на смену придут в Боге радость и вечное блаженство в Царствии Небесном. Так, преп. Максим Исповедник одному из своих корреспондентов советует: «…будем взирать на начальника и совершителя нашего спасения Иисуса (Евр. 12:2), и станем мужественно претерпевать

124

происходящее. Ведь конец всякой скорби — радость, и всякого страдания — отдых, и всякого позора — слава, и вообще, конец всех горестей, переносимых ради добродетели, — уподобление Богу во всем и наслаждение вечным беспредельным покоем»[361]. Он также цитирует слова апостола Павла: Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8:18) и не колеблется заключить из этого: «Мне кажется, таким образом, что человек может радоваться от того, что он страдает»[362], не потому, что он мог бы найти радость в самом этом страдании, но потому, что в страдании он уверен, что в Царствии Небесном оно не только будет уничтожено, но на его месте будет нескончаемая высшая радость. Христианин может даже уже получить задатки «радости ожидаемых благ» и через них быть в некоторой степени «победителем сегодняшних скорбей»[363].

Надежда окончания страдания и последующих за ним благ, но также и прежде всего надежда на помощь Бога создает мощную поддержку в страдании, которая помогает душе переносить трудности, которые она испытывает, и оставаться верной Богу.

Молитва

Молитва также является важнейшим образом действия для страдающего человека, даже таким, которому некоторые святые отцы отдают наибольшее предпочтение[364]. Молитва позволяет человеку просить и получать от Бога помощь, которая ему необходима если и не для того, чтобы получить облегче-

125

ние в страдании, то, по крайней мере, чтобы вынести его. Она позволяет ему также «все возложить на Бога»[365]. В равной степени она дает ему возможность получить помощь благодати, чтобы победоносно противостоять искушениям, которые одолевают его в случае страдания.

Молитва также позволяет христианину направить с наибольшей возможной степенью свое внимание к Богу и соединиться с Ним. «Иисусова молитва»[366], которая коротка и требует минимума усилий, чтобы быть произнесенной вслух или мысленно, с этой точки зрения является особенно драгоценной, чтобы позволить человеку даже в случае большого страдания направить свой ум к Богу и соединиться с Ним. Кроме того, ее повторение позволяет сделать молитву непрерывной и таким образом остаться связанным с Богом и соединенным с Ним.