Джампа Тинлей - Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма
Делая простирания, читайте мантру Прибежища:
НАМО ГУРУБЕ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ
Первая строка говорит о том, что вы принимаете прибежище в своем духовном наставнике, вторая строка говорит о прибежище в Будде, третья — в Дхарме, четвертая — в Сангхе. С этой мантрой вы делаете простирания (мантра читается одновременно с выполнением простираний). Вы видите, как от тех будд и бодхисаттв, которых вы визуализировали вначале в качестве поля благих заслуг, исходит свет. Перед буддами и бодхисаттвами вы визуализируете вашего духовного наставника, он сидит на маленьком троне. На самом большом троне сидит Будда Шакьямуни — наш главный учитель. Все другие духовные учителя — его эманации. Когда Будда умирал, то очень многие из его учеников спрашивали, что же с ними будет, когда он уйдет, кто будет направлять их? Он сказал: «Не беспокойтесь. Я буду приходить к вам иногда в виде монаха, иногда, как обычный человек. Я буду приходить и творить благо, пока у вас будет нужда во мне». Многие великие учителя Индии и Тибета были эманациями Будды. Вы не можете сказать кто из них есть кто, это все разные формы Будды.
Огромная вера в Будду возникает у вас из понимания глубины его Учения. Чем больше вы размышляете над Учением, тем яснее осознаете, что он подлинный освободитель живых существ. Он действительно показал полный путь, логично и мудро обосновав его. Вы развиваете в себе веру в Будду, а затем делаете простирания как символ уважения к нему. В течение дня вы должны сделать минимум три простирания. Когда вы, например, летите на самолете, трудно делать простирания. В этом случае можете делать умственное или словесное простирания, сопровождая их теми же жестами, которые выполняются в начале телесных простираний, но не вытягиваясь. Если же вы испытываете некоторую неловкость перед окружающими, то можете сделать простирания только словесно или мысленно, без жестов. Для буддизма важнее всего сознание человека, его ум. Буддизм — очень гибкое учение, и он не требует делать ничего, что было бы слишком неудобно и болезненно.
Возвратимся к практике полного простирания. Когда вы делаете простирание и произносите мантру прибежища, то в этот момент из сердец Будды, вашего духовного наставника, Его Святейшества Далай-ламы, всех будд и бодхисаттв, даков и дакинь исходит белый свет. Он проникает в ваше тело и очищает негативности вашего тела, речи и ума. Он дарует благословение телу, речи и уму. Вы ощущаете, что попадаете под защиту будд и бодхисаттв. Именно с таким чувством необходимо делать простирания.
Когда вам хочется сделать больше простираний, делайте больше (чем три). Мантру простираний можно говорить перед каждым простиранием, а можно и не говорить. Мантру прибежища произносим во время каждого простирания. Если вы можете говорить мантры быстро, то на каждое простирание можно произносить либо только мантру прибежища, либо две мантры подряд — и мантру простирания, и мантру прибежища. Заканчивая цикл простираний, обязательно сделайте посвящение заслуг.
В заключение этого курса лекций я хотел бы пожелать вам быть добрыми и заниматься практикой Дхармы. Постарайтесь в вашей жизни причинять как можно меньше вреда окружающим, больше помогать другим и продолжать вашу практику. Не ожидайте, что когда-нибудь в будущем вам будет дана какая-нибудь одна сверхважная практика. Это самообман. Думать, что сейчас у вас много всякой работы, а потом, когда ее закончите, уйдете в один большой ретрит, это тоже самообман. Пожалуйста, занимайтесь вашей практикой каждый день и соблюдайте свои обеты. Повторяйте их перед сном, произносите молитвы, медитируйте, читайте мантры и делайте простирания. Во время путешествий можете делать мысленные простирания, а также произносить про себя: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Это будет пищей для вашего ума. Тогда каждый день ваш ум будет становиться все сильнее и сильнее, сами вы станете более счастливыми, и в вашей семье будет больше мира. Так вы сумеете лучше подготовиться к будущей жизни. Если вы не станете буддой в этой жизни, неважно. Вы провели очень хорошую подготовительную работу и рано или поздно обязательно достигнете просветления. Это безопасный путь. Старайтесь ценить достоинства других людей, сопереживайте им. Если человек занимается практикой, нельзя говорить, что вы хорошо занимаетесь, а он плохо. Это неправильно. Также уважайте людей, исповедующих другие религии и помогайте им, если они делают что-то, что приносит пользу другим людям. Каждый раз, когда вы хотя бы мысленно участвуете в благих поступках других людей, вы накапливаете заслуги. Моя основная практика — содействие и соучастие. Я рассказывал вам, что когда я жил высоко в горах, то вставал в 8 часов утра. Все, кто у нас занимался медитацией, вставали в 4 или 5 часов. Но когда я просыпался в 8 часов (такова уж моя природа, я не мог ее изменить), то я радовался успехам всех, кто занимался медитацией. После этого я приступал к собственной практике. Будда говорил, что если кто-то мысленно соучаствует в деятельности других людей, он получает те же заслуги. Если вы будете знать, как соучаствовать, то без особого труда сможете накопить много заслуг. Но когда ваш ум склонен к соревнованию и соперничеству, вы не получите пользы, даже много практикуя. Все будет бесполезно, если вы станете считать себя умнее других. Таким образом, вы лишь питаете свое эго. Поэтому старайтесь, чтобы ваша практика была чиста.
Вопросы.
Вопрос. Не является ли деление на позитивное и негативное в теории кармы проявлением двойственности восприятия?
Ответ. Понятие двойственности обладает очень глубоким смыслом. Двойственностью, или дуализмом называется представление о том, что вещи существуют сами по себе, цепляние за представление о самосущем бытии какого-либо объекта. Говорить о светлом и темном путях как об обусловленных — это не значит впадать в дуализм. Просто следует помнить, что черный и светлый пути существуют условно и не имеют внутреннего самосущего существования. Сами по себе они не существуют. Мы говорим о двух истинах: относительной и абсолютной. Относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу. Относительная истина говорит нам о бытии вещей в мире относительности. Абсолютная истина учит нас, что вещи пусты, то есть лишены самообусловленного существования. Когда вы осознаете эти два взгляда на вещь, как на две стороны единого целого, тогда познаете пустоту и перестанете впадать в крайности утверждения и отрицания.
Ритуал посвящения заслуг.
Приложения
Ожерелье нектаров, дающих высшее исцеление
Диалог между Кармаваджрой, наставником школы Ньингма Лхобрагом Кхенченом, и Бодхисаттвой Ваджрапани, имевший место в присутствии Чже Цонкапы в Лхо Браге в 1396 году.
Поклоняюсь Ваджрапани, Владыке Тайны!
«Тебя, явившего сущность ума (thugs-kyi ngo-bo) всех будд прошлого, настоящего и будущего, великого Ваджрадхару, Владыку Тайны, благословенного буддами, многочисленными, как пески реки Ганг, и обладающего памятью слона[1], прошу преподать наивысшую из всех колесниц!
Тебя, богато украшенного всяческим благом, прошу даровать учение, основанное на истинных воззрениях, чуждое всем грубым и противоречивым взглядам!
Тебя, победоносного, прошу даровать учение, разрывающее сеть сомнений относительно воззрения (late), созерцания (smog) и действия (spied)!
Тебя, кладезь драгоценностей, прошу даровать учение, порождающее в нашей жизни непостижимое самадхи единства успокоения ума (zhi-gnas) и трансцендентного проникновения в суть (lhag-mthong, санскр. vipashyana)!
Тебя, посланника истины, прошу дать наставление, заливающее великим дождем Дхармы пылающий огонь оскверняющих страстей!
Тебя, горящего пламенем мудрости, прошу дать глубокое наставление, сжигающее мусор веры в истинное и независимое самобытие вещей!
Тебя, воплощение красоты всех форм, прошу дать наставление, порождающее свободное от скверн блаженство, при мысли о котором глаза наполняются слезами!
Тебя, драгоценный камень, исполняющий желания, прошу дать необычайное наставление, несущее быстрое обретение Дхармакаи, немногословное, но глубокое по содержанию, и столь ясное, что человек, одаренный проницательным умом, услышав его, избавится от сомнений и осознает его значение, и невежественный пастух также сможет понять слова и вникнуть в их суть — внемли просьбе Матибхадрашри[2] и мольбе, исходящей от меня, Кармаваджры!»
Не успел я вознести эту молитву, как в мои уста проник необычайный вкус, и когда он разлился по моему языку, я почувствовал себя на вершине наслаждения. Это Твое милосердие, О Гуру!
Затем, не являя Своего тела, Своим непоколебимым голосом Он изрек:
