Андрей Кураев - Школьное богословие
По признанию валеологов, “в основу педагогической валеологии нами положены идеи единого закономерного мирового процесса, так как они наиболее адекватны современной антропокосмической картине мира, герметической философии (универсальная система знаний, философия постижения человеком глубинной философии самого себя и Вселенной, фундаментом которой являются семь герметических принципов “Изумрудной скрижали” Гермеса [около 2 тыс. лет до Р. Х.])[46].
Непонятно, что же именно показалось адекватным современной научной картине мира доктору педагогических наук, доценту факультета экологического и валеологического образования Государственного университета педагогического мастерства Санкт-Петербурга Л. Татарниковой в герметических трактатах. Стиль этих трактатов ясен из такого, например, фрагмента: “Бог-Ум, будучи муже-женщиной и являясь жизнью и светом, породил словом другой Ум –– Демиурга, который, будучи Богом огня и дыхания, сотворил семь Управителей, охвативших чувственный мир своими круговращениями, а Управление их именуется судьбой. Тотчас же Слово Божье воспрянуло от падающих вниз элементов к области чистого творения природы и соединилось с Умом-Демиургом, ибо было единосущно ему, падающие вниз элементы остались бессловесными, так что стали лишь материей”[47].
Кроме того, от доктора наук можно было бы ожидать элементарной осведомленности в истории текстов, на которые она опирает свою систему. Не за 2 000 лет до Рождества Христова возникают герметические трактаты, но в начале нашей эры. Историческая наука помнит, что еще в 1614 г. в лондонском издании книги швейцарского филолога Исаака де Казобона “Prolegomena in Annales” было выяснено, что герметическая литература появляется на рубеже эр, в эллинистический период истории Египта[48] (а “библия” алхимиков и теософов – “Изумрудная скрижаль” –– еще позже - иногда ее возникновение относят к средневековью). Герметизм представляет собой страницу не столько египетской религии, сколько греческой литературы (Ф. Зелинский представляет герметизм как “образчик той греко-египто-еврейской смеси, которой пробавлялось суеверие эллинистической эпохи”[49]). Так что, чрезмерно преувеличивая древность герметизма, г-жа Татарникова просто впала в то состояние, которое замечательный историк И. С. Клочков назвал "хронологическим экстазом”[50].
Впрочем, для того, чтобы вполне оценить ссылку на герметизм как на основу валеологии, надо знать не только то, что говорят о герметизме ученые, но и то, что говорят о нем сами оккультисты. Например, самый близкий рериховский ученик А. Клизовский: “Первоначальным источником высшей эзотерической мудрости для человечества белой расы нашей планеты есть "Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста", которая послужила основой для всех учений, философий и религий нашей расы. Моисей, будучи посвященным в высшую эзотерическую мудрсть египетскими жрецами, изложил ее для евреев в Каббале. Другим подобным источником является восточная доктрина, и в последнее полустолетие - Тайная Доктрина Блаватской. Других источников, из которых человечество могло бы черпать знания о тайнах мироздания, нет”[51].
Как видим, отнюдь не научность привлекла валеологов в герметизме. Наука здесь ни при чем. Честнее Л. Татарникова говорит в другом месте: “Валеологическая парадигма «Человек-Космос» основана на эзотерических предпосылках”[52].
Но если таков источник валеологии, то нетрудно догадаться, какова ее цель. “Конечная цель валеологического воспитания школьников –– сформировать личность человека Ноосферы”[53]. В ходе обучения дети придут к принятию оккультного пантеизма и анимизма: “И главный вывод, который делают на уроках учащиеся: «Жизнь во вселенной едина и присутствует везде»”[54]. Это принципиальное утверждение валеологов и оккультистов нужно помнить для того, чтобы миновать расставляемую ими языковую ловушку. Любимый тезис оккультистов - "нужно воспитывать космическое сознание, нужно обратить человека к исследованию Космоса". А поскольку все знают, что живем мы в "эпоху космических полетов" и замечательных успехов астрофизики, то валеологи (рериховцы, теософы, антропософы и т. п.) кажутся людьми, поддерживающими движение науки. На деле же в слово "Космос" они вкладывают совершенно иной смысл: Космос (с большой буквы) для них - это мир внеземных духов, "космическая иерархия". И иследовать этот "Космос" нужно не с помощью радиотелескопов и спутников, а с помощью медитаций, "голосов" и "видений".
Итак, валеология вырастает из оккультного мистицизма и ведет к нему же. Перед нами очередной вариант разбавленной теософии, в свою очередь являющейся разведенной каббалистикой.
Конечно, в валеологических книгах рассыпаны комплименты в адрес христианства[55]. Но было бы ошибочно думать, что именно на христианство ориентируют слова вроде: “Мир вступает в Эру Свободного Духовного Творчества”[56]. Нет, не в Боге Библии видят опору духовной свободы валеологи: они взывают к иным духам. “Именно в часы общения со Вселенским разумом у девочки только и начинают шевелиться скрытые силы, что дремлют в душе юной женщины”[57]. А уж что стоит за словечком “Вселенский разум” у современных оккультистов –– хорошо известно. И потому совсем не удивляешься, когда замечаешь, что контакт с этим “разумом” почему-то связан с возбуждением половой сферы: “Всестороннему осмыслению в старших классах идей русского космизма, философии свободого духа способствует осмысление в курсе «Валеология интимных отношений» идеи существования в мире единых первооснов и соборной духовности антирелигий”[58]. Понимает ли сама г-жа доцент, что она имеет в виду, когда пишет о “антирелигиях”?
Впрочем, во что верит валеология и из какого источника черпает она свое вероисповедание, и не скрывается. “Вот чему учит нас древняя Мудрость Востока. Наша планета, как и всякая другая, состоит из трех миров. Первый из них –– это физическая часть планеты: наш земной шар. Он называется Миром Плотным или физическим. Второй мир –– это «тонкая часть» планеты: мир чувств, желаний, эмоций. Этот мир называют миром Тонким или астральным. И третий мир –– это мир мысли: он называется Миром Огненным. Все три мира совмещаются концентрически один в другом, образуя сложное тело планеты. Такое строение напоминает русскую матрешку. Таким образом, наша планета Земля состоит из плотной физической материи, проникнутой сферами тонкой и огненной материи. Все виды материи проникают друг в друга. Все три сферы планета, все три Мира ее –– населены. Живущие в одном мире не видят других Миров и не ощущают их. Но они переходят из одного Мира в другой –– умирая в одном, они нарождаются в другом. В каждом из этих миров человек имеет свое тело. Во время сна тонкое тело отделяется от физического и уходит в Тонкий мир. Тоже самое происходит в момент смерти человека. А ты что думаешь по этому поводу?”[59]. Лично я думаю, что перед нами конспект Агни Йоги Рерихов.
И мера корректности валеологов в обращении с исторической реальностью и с источниками точно равняется мере корректности теософов и рериховцев в этом вопросе[60]. Как дивно врут валеологи, видно из такой фразы: “Если для греков тело было храмом души, то в эпоху средневековья оно стало ее темницей”[61]. Вообще-то именно греческие философы называли тело темницей для души, пользуясь созвучием этих слов в эллинском языке ( –– тело; –– могила): “Тело, или плоть , подобно могильной плите (, скрывающей погребенную под ней... душу... душа терпит наказание, –– за что бы... она его ни терпела... находясь в теле, как в застенке... пока та не расплатится сполна, и тут уж ни прибавить, ни убавить ни буквы” (Платон. Кратил, 400 c).
Один из последних языческих поэтов — Паллад — в V веке “высмеивает христианских монахов –– но не за то, что они аскеты, а за то, что они недостаточно аскеты... Этот автор... с такой страстью называет тело болезнью, смертью, роком, бременем... тюрьмой и пыткой для души... что становится ясно: не этому “последнему язычнику” и не его единомышленникам и братьям по духу защищать права мудрой естественности против христианского аскетизма... Паллад признает не очищение плоти, а очищение от плоти — смерть: «Когда же душа вырвется из тела, как из узилища смерти, она бежит к богу бессмертному»”[62].
Это восприятие телесности было оспорено апостолом Павлом: “Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога?” (1 Кор. 6, 19). Язычники могли лишь с презрением относиться к таким словам о плоти, какие встречаются, например, у Тертуллиана: “Душа не может предстать перед Небесным Женихом нагою. Она имеет свою одежду, свое украшение и своего раба –– плоть. Плоть есть истинная невеста. И никто так не близок к тебе, как она. Ее ты должен любить больше всего после Бога. Начни же любить плоть, когда она имеет Творцом своим столь превосходного художника. Можешь ли ты себе представить, что Бог вложил в какой-либо презренный сосуд тень души своей, дыхание своего духа и чтобы он осудил его на изгнание в поносное место?”[63]. Именно потому, что христиане проповедовали покаяние, они видели источник греха в своей собственной свободной воле, то есть в душе, а не в теле: “От меня никогда не услышишь ты, чтобы плоть была зла”[64].
