Оле Нидал - Каким все является
Ясность ума – его одаренность и способность к восприятию – также близка нашему жизненному опыту. Величайшая радость возникает в те мгновения, когда мы в «здесь и сейчас» забываем чего-либо хотеть. Тогда мы просто наблюдаем игру смены внутреннего и внешнего, и осознание этого вызывает в нас огромную волну удовлетворения и смысла, то есть переживание внутреннего богатства самого ума, для которого все является его же свободной игрой. И не так важно, какие сцены разыгрываются сейчас, мы просто радуемся многочисленным возможностям ума. Это переживание называется Состоянием радости , по-тибетски – лонгку , на санскрите – Самбхогакая . Оно возникает для блага других, но и на основе собственного избытка.
Когда мы почувствуем силу всеобщего желания счастья и действительно осознаем, что других очень много, а мы только одни, мы, как уже говорилось, станем автоматически помогать существам. Мы придем тогда к выводу, что жизнь состоит из проблем, если мы думаем о себе, и полна бесчисленных увлекательных задач, если мы хотим приносить пользу остальным. Возникающая в результате деятельная любовь – это Состояние излучения, тулку по-тибетски, на санскрите – нирманакая . Оно возникает исключительно для блага других. Это состояние ума присуще многим женщинам и мужчинам, которые просто верят в добро и бескорыстно всем помогают.
Осознающий сам себя ум часто сравнивают с водой. Состояние истины в этом примере – это влажность, хотя и недоступная восприятию, но пронизывающая все как вневременное знание. Облака – всегда новые, которые играя плывут по небу, соответствуют Состоянию радости и богатству ума, а дождь, дарящий растениям возможность роста, или снег, защищающий их от холода, это любовь Состояния излучения. В целом, несмотря на различия, все это вода – Состояние сущности, нговоньигику по-тибетски и Свабхавикакая на санскрите. Таким образом, ум может проявляться тремя различными способами, одновременно будучи одним целым.
Медитация: слияние с Просветлением
На этом высшем уровне Будда учил многообразию методов Алмазного пути. Все его передачи взгляда и медитации здесь нацелены на то, чтобы ученики осознали свободу ума от всех ограничений. Эти упражнения помогают нам воспринимать мир как Чистую страну, и мы учимся вести себя как Будда, пока не станем Буддой.
Рычагами для этого могут служить три основополагающих качества ума: его осознавание, сила и способность к вдохновению. Благодаря им возможно состояние повышенной восприимчивости, когда переживающий осознает свою нематериальность, лучезарную ясность и безграничность. Усиливаются неличностные опыты, а возникающая проницательность находит подтверждение в повседневной жизни. Из бесстрашного осознания того, что нематериальное неразрушимо, рождаются самовозникшая радость и активная любовь, которые получают выражение в полезных поступках. Это вдохновляет окружающих, и открытый взаимообмен пробуждает в них доверие к возможности подобных достижений.
На самом деле и окутанные тайной медитации Алмазного пути тоже не что иное, как практический здравый смысл. Они задействуют все уровни вспомогательных средств, данных Буддой. Сначала мы настраиваемся на дыхание, успокаивая таким образом ум, и подготавливаем себя с помощью четырех размышлений о своей ситуации. С этого и сегодня начинается любая медитация Алмазного пути. Мы размышляем о драгоценной и редкой возможности – с помощью средств Будды прийти к Просветлению в этой жизни; о быстротечности всех вещей и обстоятельств, что побуждает нас без промедления использовать каждое мгновение для развития; о причине и следствии – о том, что каждый определяет собственную жизнь своими мыслями, словами и делами; и, наконец, о том, почему мы хотим идти путем Будды: о том, что Просветление – единственное непреходящее счастье, а мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутанны. Затем в качестве защиты и внутреннего ориентира для окружающих и для самих себя мы принимаем Прибежище: в цели – Будде, в его Учении, в Бодхисаттвах – наших друзьях на пути, и в нашем Учителе. Это стабилизирует внешнее и внутреннее силовое поле и подготавливает все к глубокой работе с сознанием-хранилищем, с высшим видением и просветленными энергиями. Так же как и в Великом пути, основой Алмазного пути остается желание развиваться, чтобы уметь помогать другим. Медитации, ведущие к Просветлению с помощью Великой печати, подразумевают наличие такого настроя.
...Так же как и в Великом пути, основой Алмазного пути остается желание развиваться, чтобы уметь помогать другим.
Исходным пунктом для всех дальнейших медитаций являются Основополагающие упражнения, которые мы делаем для себя и для блага всех. В первом упражнении – простираниях – укрепляется внутренняя связь с Прибежищем и параллельно осуществляется очищение от болезненных впечатлений, накопленных нами с помощью тела на протяжении многих жизней. Тяжелые отпечатки в сознании, приобретенные посредством речи и мыслей, растворяются второй медитацией – на Алмазный Ум. Затем, совершая дарение мандалы, мы засеваем в ум новые, приносящие счастье семена будущего. Мы представляем здесь сначала самые красивые и желанные ситуации и объекты и дарим их всем Буддам в пространстве. В заключительной медитации на Учителя углубляется благодарность исторической линии передачи и своему Учителю. Поскольку каждое из четырех упражнений повторяется 111 111 раз, они сопровождают нас, как правило, в течение нескольких лет, и их воздействие весьма ощутимо.
Многочисленные медитации Алмазного пути могут выглядеть очень по-разному, и уже в Индии их подразделили на державшийся в тайне Путь средств и более доступный Путь глубокого видения. Третий, редко упоминаемый, однако в высшей степени эффективный Путь доверия передавался только в узких кругах. В знак уважения к своим западным ученикам Шестнадцатый Кармапа пожелал, чтобы третий путь стал у нас более известным. Медитации на Учителя (Гуру-йога), составляющие основу Пути доверия, чаще всего используются в западных центрах Карма Кагью и включают в себя два других пути.
Богатство философских и психологических методов, применяемых в тибетском буддизме, уникально, обширно, но не особо известно. Тем не менее в каждом случае главное – настроиться на духовные ценности и пробуждать их. Далее следует более подробное описание трех возможных способов практиковать Алмазный путь. Цель этих объяснений – помочь вам наслаждаться передачами и медитациями, располагая широким контекстом.
Путь глубокого ви́дения
Если мы решили выбрать глубокое ви́дение, которому герой Марпа научился 950 лет назад в Северной Индии у Майтрипы, то этот метод на первый взгляд может показаться понятным и легко совместимым с современным стилем жизни. Однако здесь не все так просто, как многие склонны считать, и тому, кто пойдет по этому пути, обязательно потребуется помощь опытного учителя. К глубокому видению лучше всего приступать по завершении Основополагающих упражнений, поскольку накопление огромного количества хороших впечатлений в нёндро предотвращает опасный «эффект белой стены», крадущий силу ума. Этот эффект возникает, если человек слишком долго пытается практиковать «молчаливую медитацию», не получив необходимой передачи от Учителя, постигшего как обусловленное, так и абсолютное. «Белая стена» не позволяет удалить завесы – ум засыпает и теряет свою естественную свежесть. Запутанные «медитаторы-одиночки» и слишком зависимые группы приспособленцев служат предостерегающим примером.
На пути глубокого видения пробуждается вневременная мудрость посредством сознательного, но поначалу весьма недолгого, а затем постепенно продлеваемого фокусирования ума, за которым следует полное расслабление. Две ступени медитации ведут, как и на предыдущем уровне, сначала к осознанному покою ума, а затем к освобождающему проникновению в суть. Распространены такие медитации, как сосредоточение на физическом объекте, например на форме Будды, или наблюдение за дыханием у кончика носа без оценивания мыслей. Поэтому разница между тремя путями Будды обусловлена взглядом. Упражнения по удержанию и успокоению ума в технике выполнения похожи. На Малом пути применяются простые методы, цель которых – обеспечить защитную дистанцию к собственным чувствам. На Великом пути сила этого упражнения неизмеримо возрастает: здесь опыт иллюзорности вещей соединяется с желанием делать все для блага других, а обретенные таким образом радостные достижения дарятся всем существам. На высшем уровне, в Алмазном пути, ум познается непосредственно как лучезарное пространство на бесформенном пути Великой печати. Тело, речь и ум связаны со всем, в то время как мы ненапряженно покоимся в Чистой стране неограниченных возможностей, без усилий используя их на благо другим.
