Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар
Как пример, когда мы идем, это считается обычной, простой скоростью, а когда мы увеличиваем скорость и начинаем бежать, это становится специальной скоростью. Но как долго можем мы бежать? Через некоторое время бег заканчивается, и скоро мы снова переходим к естественной скорости. Подобно этому, по природе своей мы очень любящи и блаженны, и эта любовь внутри нас представляет собой всеобщий и простой тип любви. Например, если любовь направлена на сына, друга или дом и т. п., то это объектный и специальный тип любви. Любовь, которая приходит, должна точно так же уйти. Любовь, которая приходит, – это нечто специальное и является преходящим и поддающимся разрушению. Счастье, которое получают от объектов, тоже подпадает под категорию «специального» типа счастья, которое длится только очень непродолжительное время.
Нечто малое приносит переживание «специального» типа, но пока наше внимание сфокусировано на этом, Единое, что наполняет собой все, не может переживаться. Причина в том, что «наполняющее» огромно и бесконечно, и на самом деле мы являемся тем же самым «Наполняющим Брахманом». «Специальное» – это майя, а всеобщее или простое – это Брахман, и мы суть «То». Когда мы фокусируемся на переживании «специального типа», мы не испытываем Любви нашей собственной Самости и не наслаждаемся «Счастьем Блаженства Самости».
Теперь проведем исследование того, что называется «общим знанием», которое лишено объекта или идеи. Существует некоторая дистанция между внешним явным объектом и глазом или умом. Та пустота или пространство – хоть и наблюдается бессознательно – как будто не видимо, и, таким образом, мы не признаем или не распознаем этого пространства. Это передаточное знание (пространство), будучи «Знанием» как таковым, не может стать объектом своего собственного знания. Как может сахар ощутить собственную сладость? Точно так же и Знание не переживает самое себя как объект. Это Знание естественным образом простирается между глазом и объектом, равно как и между интеллектом и идеей или мыслью. Следует постоянно обращать внимание на то, как «Чистое Знание» естественным образом заполняет собой все, прежде чем узнает или распознает объект. Обращение на это внимания или «видение» не то же самое, что смотреть на объект со словами «я тот, кто видит» или «я думаю эту мысль». Это «видится», только когда отбрасываются как само видение, так и мысль что «я тот, кто видит». Инструментом видения является глаз, а инструментом «знания мысли» интеллект. «Знание» как таковое можно увидеть, только если отложить в сторону оба эти инструмента. Инструменты видения и интеллекта здесь бесполезны. Любая попытка познать «Чистое Знание» посредством глаза или интеллекта есть не что иное, как забытье этого «Чистого Знания», подлинного ощущения «Я Есть», когда этим инструментам позволяется вмешиваться. Познать «Чистое Знание» воистину означает не знать его, и как только оно «познано» таким образом, «познавший» сам становится «Чистым Знанием».
Самарта Рамдас сказал: «Пытаясь познакомиться с Чистым Знанием, отделяешься от него. Но без попыток встретиться с ним всегда един с ним». Эта загадка очень трудна. Мудрецы, йоги и отрекшиеся от мира делают ошибку и путают видимое и видящего, когда говорят: «Параматман такой-то, у Него четыре руки. Он подобен свету миллионов солнц. Он сияющий. Он темнолик. Он подобен точке. Он такой-то и такой-то и т. д.». Они говорят все, что угодно. Но чье это знание утверждает: «Это такое, а вот то этакое». «То» полностью забывается в тот момент, когда говорится о великой Реализации, о «Сакшаткара». Тот, кто видит, забыт, а все, что видится, это «Я», которое есть Брахман. Не известно, что сказать об этом.
Храбрец начинает поиски Брахмана, но у него на пути встает препятствие в форме видимого. Это состояние большинства искателей.
В поисках потерянного «Я»
Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся. В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом и, тем не менее, ищет Брахмана. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И, тем не менее, тот, кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот, кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.
Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз, когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.
Когда явное и тонкое тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние причинного тела, которое есть состояние «забытья». Оно есть человеческое неведение как таковое. Чтобы искоренить это неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана». Так что искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, тонкое тело будет только расти. Когда тонкое тело разрушается и подходишь к причинному телу, тот, кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта, не приходит в устойчивое состояние в причинном теле. Вместо этого он выталкивается обратно в тонкое тело силою причинного тела и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.
Если искатель сновидит, пользуясь услугами слов или ума, он никогда не пройдет туда, куда слова и ум не могут войти. Вместо этого он переместится на более низкий план. Искатель не может оставаться искателем, но должен стать «Тем, кто реализовался» (сиддха). Для этого приходится преодолеть ступени всех четырех тел. Постоянно изучая их, нужно исследовать «территории» четырех тел, очистить их посредством анализа и дедукции. Только тогда может активизироваться и утвердиться «Истина Самости» (Сатья Нараяна).
Как только это сделано, искатель определенно станет сиддхой.
До сих пор в тексте объяснялось, что представляют собой четыре тела, объяснялся метод их изучения. Искатели, должно быть, уже усвоили представленный материал. Если использовать аналогию, было изготовлено деревянное кресло с четырьмя ножками, сделанными в форме тел, но оно все еще очень грубое. Для того чтобы довести его до кондиции, придется приложить еще усилие. Чтобы оно засияло, его необходимо отполировать, так чтобы оно отражало свет. Процесс изготовления чего-либо довольно сильно отличается от процесса окончательной зачистки и шлифовки, для того чтобы сделать «кресло» абсолютно гладким и приятным на вид. Если оно таким образом до конца не доделано, оно не может считаться законченным и за него не выручить настоящей цены.
Так что прежде чем стать сиддхой, мы какое-то время должны быть искателями, неустанно полируя «Чистое Знание» пра-причинного тела. Оно должно стать абсолютно чистым.
Мы знаем, что Чистое Знание в форме Параматмана заполняет собой всякую форму. После интеллектуального познания Самости лучший способ изучить Ее и осознать полностью это попытаться сделать всех счастливыми. Только с помощью такой практики видно, что Самость наполняет собою все. Весь мир – это только «Знание». Поскольку все есть Самость, делая счастливым каждого, делаешь приятно Самости. Таким образом будет доказана и пережита на опыте истинность Вед, а Знание Себя упрочится. Почитание Параматмана в форме сагуны (обладающего формой) – это почитание проявленного. Брахмананда (Блаженство Брахмана) проявляется во столь многих формах: в виде насекомого, муравья, собаки, свиньи. Только «Высшая Самость», Параматман, наполняет собой все.
Параматман, который не имеет формы и атрибутов, который непроявлен, проявился вместе с качествами в форме Вселенной. Он присутствует в неподвижном, но ясно переживается и во всех подвижных существах. Вместо того чтобы поклоняться безжизненным грубым объектам, таким как каменные и металлические идолы, лучше поклоняться движущемуся, ходящему, говорящему Богу, в котором качество «Знания» переживается очень сильно. Это и есть поклонение сагуне, или поклонение проявленному Богу. Какими качествами обладает каменный идол? Из трех качеств – саттва, раджас и тамас – ни одного не найдешь в инертном бездушном идоле, сделанном из камня или металла. Однако одно или несколько из этих качеств обнаруживаются в тех проявлениях Бога, которые движутся. Так что всякое существо является формой Бога.
