Никодим Святогорец - Невидимая брань (издательство «ДАРЪ»)
Это воображение чувственных предметов много докучает и много беспокойств причиняет тем, кто ревнует всегда пребывать с Богом; так как оно отвлекает внимание от Бога и наводит его на суетное, а между ним и на греховное, и тем возмущает наше внутреннее доброе настроение. Это страдаем мы не наяву только, но и во время снов, от которых впечатление нередко продолжается не на один день.
Как воображение – сила неразумная, действующая большей частью механически, по законам сочетания образов, духовная же жизнь – образ чистой свободы, то само собой разумеется, что его деятельность несовместна с этой жизнью; и я понуждаюсь предложить тебе на этот предмет несколько руководительных замечаний.
а) Знай, что как Бог вне всех чувств и всего чувственного, вне всякого вида, цвета, меры и места, совершенно безобразен и безвиден, и хотя везде есть, но превыше всего, то Он и вне всякого воображения. «Никакое воображение не имеет места в отношении к Богу; ибо Он – выше всякого помышления и пребывает превыше всего (Игнатий и Каллист, гл. 65, к концу в «Добротолюбии»). Отсюда само собой следует, что воображение – это такая сила души, которая по своей природе не имеет способности пребывать в области единения с Богом,
б) Знай, что и Люцифер, первый из Ангелов, будучи прежде выше всякого неразумного воображения и вне всякого вида, цвета и чувства, как ум мысленный, невещественный, безвидный и бестелесный, когда потом возмечтал и наполнил ум свой образами равенства Богу, ниспал от этого безвидного, безобразного, бесстрастного и простого безвеществия ума в это многовидное, многосоставное и дебелое воображение, как полагают многие богословы, и таким образом из Ангела безвидного, безвещественного и бесстрастного стал диаволом, как бы вещественным, многовидным и страстным. Но каким стал он, такими же стали и слуги его, все демоны, о чем у Григория Синаита читаем следующее суждение: «Были некогда и они умами, но, ниспав от этого безвеществия и тонкости, возымели вещественную некую дебелость, отелесняясь каждый соответственно своему чину, степени и действиям, окачествовавшим его. Вследствие этого и они, подобно людям, потеряв ангельскую сладость, лишились божественного наслаждения и осуждены в земном находить услаждение, как и мы, сделавшись вещественными через навыкновение вещественным страстям» («Добротолюбие», гл. 123). По этой причине диавол у св. отцов называется живописцем, многовидным змием, питающимся землей страстей, фантазером и другими подобными именами. Слово же Божие изображает его отелесившимся драконом, с хвостом, ребрами, шеей, носом, глазами, челюстями, губами, кожей, плотию и другими подобными членами. Смотри об этом в 40 и 41 главах праведного Иова. Из этого уразумей, возлюбленный, что так как многовидная фантазия – это изобретение и порождение диавола, то она для него премного вожделенна и пригодна к погублению нас. Св. отцы справедливо называют ее мостом, через который душеубийственные демоны проходят в душу, смешиваются с ней и делают ее ульем трутней, жилищем страшных, злых и богопротивных помыслов и всяких нечистых страстей, душевных и телесных.
в) Знай, что, по св. Максиму, великому богослову, и первозданный Адам создан от Бога не воображательным. Ум его, чистый и безвидный, будучи и в своей деятельности умом, не принимал сам вида или образа от воздействия чувств или от образов вещей чувственных; но, не употребляя этой низшей силы воображения и не воображая ни очертания, ни вида, ни размера, ни цвета этих вещей, высшей силой души, т. е. мыслью чисто, невещественно и духовно созерцал одни чистые идеи вещей, или их мысленные значения. Но человекоубийца диавол, как сам пал от мечтания о богоравенстве, так довел и Адама до того, что он стал мечтать своим умом о равенстве Богу и пал от такого своего мечтания; и за то из той мысленной, равноангельской, чистой, разумной и безобразной жизни низринут был в эту чувственную, многосоставную, многовидную, в образы и мечтания погруженную жизнь, в состояние неразумных животных. Так как быть погруженным в образы или жить в них и под их влиянием – свойство неразумных животных, а не существ разумных. После же того, как ниспал человек в такое состояние, кто может сказать, в какие страсти, в какое злонравие и в какие заблуждения введен он был своим воображательным мечтанием? Нравоучение наполнил разными обольщениями, физику – многими лжеучениями, богословие – непотребными и нелепыми догматами и баснями. И не только древние, но и новейшие мыслители, желая любомудрствовать и говорить о Боге и о божественных, простых и недоступных воображению и фантазии таинствах (так как в этом труде должна работать высшая сила души – ум) и приступить к этому делу прежде очищения своего ума от страстных видов и воображательных образов чувственных вещей, вместо истины нашли ложь. И, что особенно многобедственно, они эту ложь свою заключили в объятия души и сердца и держат крепко, как истину, выражающую действительность. И таким образом вместо богословов явились баснословами, предавшись, по апостолу, превратному уму (см. Рим. 1, 28). (См. об этом у Исаака Сирина в конце послания св. Симеону, сл. 55-е).
Итак, брат мой, если ты желаешь легко и удобно освободиться от таких заблуждений и страстей, если стремишься избежать разных сетей и козней диавола, если вожделеваешь соединиться с Богом и улучить божественный свет и истину, мужественно вступи в брань со своим воображением и борись с ним всеми твоими силами, чтобы обнажить ум свой от всяких видов, цветов и очертаний и вообще от всякого воображения и памяти чувственных вещей, как хороших, так и худых. Потому что все такое – запятнание и затемнение чистоты и светлости ума, одебеление его безвеществия и проводник к острастению ума, так как ни одна почти страсть душевная и телесная не может подступить к уму иначе, как через воображение соответственных им чувственных вещей.
Подвизайся же хранить ум свой бесцветным, безобразным, безвидным и чистым, как создал его Бог. Но достигнуть этого ты не можешь иначе, как возвратив ум свой в себя, заключив его в тесном месте своего сердца и всего внутреннего человека и научив его неотходно пребывать там внутри, то в сокровенной молитве, внутренним словом возглашая: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», – то внимая себе и себя рассуждая, наиболее же созерцая Бога и в Нем упокоеваясь. Потому что как змий, когда ему нужно бывает сбросить свою старую кожу, идет и с усилием протискивается сквозь какой-либо тесный проход, как говорят естествословы, так и ум, через теснины сердца и умной в сердце молитвы протискиваясь, совлекается одежды воображения чувственных вещей и недобрых чувственных впечатлений и становится чистым, светлым и годным к единению с Богом ради подобия Ему, какое воспринимает через это. Опять, как вода чем больше утесняется в тесных проходах, тем сильнее напирает и быстрее устремляется вверх, так и ум, чем более стесняется сокровенным в сердце поучением и вниманием себе, тем становится утонченнее и сильнее и, устремляясь горе, тем недоступнее бывает для всякой страсти и всякого прилога помыслов и для всякого образа вещей, не только чувственных, но и мысленных, так как они в таком случае остаются вне и не могут войти внутрь. Предложу и иное сравнение, еще более подходящее. Как лучи солнца, будучи рассеяны в воздухе и разъединены друг с другом, бывают не так светлы и теплородны, будучи же сосредоточены в одну точку посредством известных стекол, дают ослепительный свет и теплоту зажигательную, так и ум, будучи собран в центре сердца вниманием к себе и сокровенным поучением, становится светоносным и попалительным, разгоняющим тьму вещественную и страстную и подпаляющим и уничтожающим всякие такого же рода образы и движения.
Это первый и главный способ, как управляться с воображением и памятью, который ты, возлюбленный, должен держать непрерывно. Им ты не только исправишь эти душевные силы, но изгладишь в них все следы и остатки прежде воспринятых впечатлений и образов вещей чувственных, возбуждающих и питающих страсти. Но чем действеннее и плодоноснее этот способ, тем он труднее. И чем труднее, тем менее ныне желающих употреблять его, чтобы не сказать – тем менее верующих в силу его, особенно в среде мудрецов и учителей, не только светских, но и духовных, которые, не хотя поверить научению Святого Духа и стольких св. отцов, указывающих на этот способ в драгоценнейшей всякого драгоценного камня книге «Добротолюбие», праведно лишаются плодов Духа, какие сподобляются получить многие неученые и даже неграмотные. Так как, по слову Спасителя, Бог утаил сие от премудрых и разумных и открыл младенцам (Лк. 10, 21), потому что те, кто не верит в силу этого умного делания и не принимаются за него, никак не могут понять насколько оно благотворно, по слову пророка: если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены (Ис. 7, 9).
