Тулку Ринпоче - Нарисованное Радугой
Не попав в плодородную почву, цветок не сможет вырасти. Сострадание и есть такая плодородная почва. Благословение веры как дождь, льющийся с неба. Когда семя тренировки в сути ума посажено в плодородную почву сострадания и орошено дождём благословений, притянутым нашей преданностью, оно само вырастет и станет прекрасным цветком.
Человек с подлинным состраданием честен от природы и ни за что не будет вредить другим. Поэтому такие люди продвигаются вперёд без усилий и порождают в себе много хороших свойств. Если в нас есть сострадание, мы естественным образом обращаем внимание на причины и следствия наших поступков. Мы ведём себя осторожно. А человек без сострадания легко может стать законченным шарлатаном, не заботящимся ни о ком, кроме себя. Обманщик такого рода использует других для своих целей. Он определённо не продвинется вперёд. Не верить просветлённым существам — как сажать семя в сухой песок. Как семени вырасти? Однако, если семя встречается с плодородной почвой и дождём, ничто не остановит его роста. И наоборот, семя, брошенное на голый камень, без почвы и влаги, будет оставаться таким же год от года, не меняясь, не прорастая. Для практики недостаточно просто сидеть и твердить: «Пусто, пусто! Это сознание пусто!». Мы хотим действительно продвинуться в практике, а для этого требуются вера и преданность, и совершенно необходимо сострадание. Без преданности и сострадания мы как тот человек, мимо которого в небе пролетает будда, а он говорит: «Ну и что!»; или как человек, на глазах которого рубят на части живое существо, внутренности выпадают наружу, а он говорит: «А мне-то что?». В этом случае, сколько бы мы ни практиковали, это то же, что семя, лежащее на камне Оно никогда не прорастёт. Когда такой, ожесточённый и лишённый веры человек видит будд, летящих по небу, он думает — «Наверно, просто дыхание задержали; или другой какой-нибудь фокус»; или, видя, как режут на части другого человека, он скажет: «Это их карма. Это не имеет отношения ко мне. Со мной всё в порядке. Их страдание — это их личное дело». С таким отношением нет и не может быть никаких подлинных успехов в медитации.
Вот ещё один пример отсутствия веры. Допустим, что мы рассказываем человеку про Америку — про красивые дома, машины, технику и т. д. А человек говорит на это: «Не верю. Я там никогда не был, всего этого не видел, поэтому всего этого не может быть. Вы лжёте; если я чего-то не видел, то этого не может существовать!». Такое отношение может казаться абсурдом, но ведь очень многие люди говорят: «Я не вижу никаких чистых миров, поэтому их не существует. Я не вижу никаких адов, значит их нет!».
Я сам так никогда не думал, потому что я верю своему основному учителю, Будде Шакьямуни. Он мог ясно видеть прошлое, настоящее и будущее, шесть миров живых существ и все чистые миры во всех направлениях. Его мудрость неизмеримо глубока, и я считаю, что всё, сказанное им, — абсолютная и непогрешимая истина. Между Буддой Шакьямуни и мной находится непрерывающаяся цепь великих мастеров, которым я тоже абсолютно верю. Эта цепь доходит до моего собственного коренного гуру, которому я верю всем сердцем. Я полностью уверен во всех этих существах; не думаю, что хоть одно из них было бы способно сказать хоть слово лжи.
Со времени Будды Шакьямуни существовало бесчисленное количество других практикующих, полных такой же веры в учения просветлённых. Благодаря этим качествам они были способны добиться великих достижений. Они могли летать по небу, проходить сквозь камень и достигать полного просветления в течение одной жизни. Если мы не верим высказываниям будд, потому что сами не можем испытывать подобное, мы похожи на человека, которому говорят: «За этим холмом — деревня», а он отвечает: «Нет, я же её не видел». Звучит глупо, не правда ли?
Эти великие практики прошлого верили Будде, когда он говорил: «Наверху — чистые миры будд; внизу — низшие миры; между ними — последствия наших кармических действий». Они были уверены в словах Просветлённого, высказываниях бодхисаттв и устных наставлениях своих собственных коренных гуру. Вдохновлённые этой верой, они применяли учения на практике и таким путём достигали реализации. На самом деле, они не могли никуда деться от достижения реализации, так же, как никуда не деться от принесения пользы бесчисленным живым существам. И это не просто истории из древних времён — то же происходит и сегодня.
Если мы оцениваем всё на свете, опираясь только на свой личный ограниченный опыт, мы, конечно, можем заявлять: «Я не вижу никаких чистых миров будд, следовательно, их нет. Я не вижу внизу никаких адов, следовательно, их тоже нет. Совершив что-то плохое прямо сейчас, я вряд ли внезапно окажусь в аду. Ничего не случится. Следовательно, мои действия не имеют последствий». Но, по счастью, оценивая такие заявления, мы располагаем чем-то большим, чем наше собственное ограниченное знание. В нашем распоряжении есть слова Совершенно Просветлённого, а также высказывания непрерывающейся линии великих мастеров. Были — и до сих пор есть — бесчисленные практики, достигавшие просветления путём веры в будд. Вот причина, по которой мы можем полностью верить этим учениям.
В этом моём теперешнем теле я никогда не бывал в чистых мирах будд, а значит, мог бы сказать, исходя из собственного жизненного опыта, что чистых миров не существует. Аналогичным образом, в этом теле я не бывал ни в одном аду, а следовательно, я мог бы сказать, что их нет. Я мог бы ещё сказать, что у моих поступков нет кармических последствий. Я мог бы маяться сомнениями на эти темы, если бы не три типа совершенной меры. Это слова Будды, высказывания великих бодхисаттв и устные наставления наших собственных коренных гуру. Они — причина того, что у меня нет ни малейшего сомнения в этих вопросах; я полностью доверяю учениям. Такая вера делает возможным достижения на пути Дхармы. И наоборот, если мы продолжаем быть неуверенными и сомневаться в учениях Будды, достичь чего-либо будет невозможно.
Представьте себе, что в одной руке у меня большой бриллиант, а в другой — похожий на бриллиант кусок стекла. И я говорю вам: «Один из этих двух камешков — бриллиант; хотите купить его за хорошую цену?». Но вы не знаете наверняка, который из них бриллиант, а который — стекло. Вы в сомнении; из-за этого сомнения вы скажете: «Ну, я не знаю…», — и упустите бриллиант, какой бы хорошей ни была предложенная цена. Вот к чему приводят сомнения. Сомнения тормозят любую деятельность, которой мы занимаемся в этом мире.
Суммируя сказанное: нам необходима преданность к просветлённым существам и сочувствие к непросветлённым. Когда это есть в нас, в чём заключается наша главная тренировка? В сохранении не-отвлечения. Когда мы забываем о сути ума и мысли уносят нас, демон отвлечения ждёт нас в засаде. Но, когда в нас присутствует преданность и сострадание, практика узнавания сути ума будет развиваться сама собой. Ко мне часто приходят люди со словами: «Я много лет пытаюсь медитировать, но ничего не происходит; я не двигаюсь вперёд». Это происходит из-за того, что они не используют надёжные средства, эффективный метод. Мы можем быть в курсе интеллектуального аспекта узнавания сути ума, но, не объединив его с методами веры и сострадания, мы никуда не продвинемся. Мы можем быть в курсе того, как собрать автомобиль и управлять им, но, не имея необходимых деталей, мы не сдвинемся с места.
Пожалуйста, храните это учение в самой глубине своего сердца; не с краешка, не в стороне, а в самом центре. Думайте так: «Этот старый тибетец сказал, что преданность и сострадание жизненно важны. Я буду хранить эти слова в самой глубине моего сердца». Я очень давно хотел сказать это, но сказал сейчас, потому что чувствую, что люди слушают внимательнее. И я чувствовал, что это должно быть сказано, потому что это крайне важно.
Я говорю вам правду. Я честен с вами. Я не лгу. Если вы будете практиковать так, как я вам советую, то каждый день, месяц и год будут приближать вас к цели. И в конце концов никто уже не сможет помешать вам достигнуть просветления.
ВАДЖРА-МАСТЕР
Перед тем, как пускаться в путь освобождения и просветления, мы должны встретить истинного мастера. Чтобы найти такого, сначала нужно уяснить себе необходимые качества, отличающие мастера. Если мы ходим в школу, нужно, чтобы в школе был хороший учитель. Если учитель — полный идиот, ничего на свете не умеющий, то чему мы у него научимся? Точно так же мастер, необходимый нам, — это мастер, который сможет привести нас к освобождению и всеведущему состоянию просветления. Не так ли?
Под «освобождением» имеется в виду перерождение в чистой земле одного из будд. «Всеведущее будда-состояние» — это полное просветление, включающее в себя все совершенные качества будды и лишённое каких-либо недостатков. Мы должны искать учителя, который наверняка сможет привести нас к этому состоянию. Мастер, обладающий необходимыми качествами, называется «держатель ваджры, обладатель трёх обетов». Он должен на внешнем уровне хранить обеты личного освобождения («пратимокша»), сохраняя на внутреннем уровне тренировку бодхисаттвы. На тайном же уровне мастер должен быть компетентным в подлинном состоянии шаматхи.
