Свами Прабхупада - Путь к совершенству
Имперсоналисты, видя счастье в том, чтобы оставаться на положении просто духовных частичек, не хотят обретать тело вообще, но мы, бхакти-йоги, (вайшнавы), хотим служить Кришне, а для этого нам нужны и руки, и ноги, и все прочие части тела. Каждый из нас, по сути, для того и получает тело, чтобы служить Кришне. Подобно тому, как во чреве матери мы развиваем наше материальное тело, в духовной жизни мы развиваем тело духовное.
Развивая сознание Кришны, мы развиваем наше духовное тело, одухотворяя, с помощью бхакти-йоги, то материальное тело, в котором находимся. Поместив железо в огонь, можно раскалить его до такой степени, что оно обретет свойства огня. Прикоснувшись таким раскаленным железом к какому-нибудь предмету, можно убедиться, что действие его неотлично от действия огня. Схожий процесс происходит и с нашим телом; хотя оно материально, одухотворившись сознанием Кришны, оно начинает действовать на духовном уровне. К примеру, медь - всего лишь металл, но этот металл может ударить вас электрическим током, если он в соприкосновении с электричеством.
Стоит телу одухотвориться, его деятельность на материальном уровне прекращается. Деятельность называется материальной тогда, когда она направлена на удовлетворение материальных чувств. По мере того, как материальное тело одухотворяется, материальные запросы его чувств постепенно снижаются и сводятся к нулю. Что же нужно делать для того, чтобы происходил этот процесс одухотворения тела? Железо будет действовать подобно огню лишь в том случае, если его соприкосновение с огнем длительно и постоянно. Точно так и тело; мы должны постоянно находиться в сознании Кришны, занимая наше тело духовной деятельностью. Когда мы полностью занимаем наше материальное тело духовной деятельностью, оно становится духовным.
Согласно ведическому предписанию, тело возвышенной личности, санньяси, подлежит преданию земле, а не сжиганию, ибо тело, полностью занятое в течение жизни духовной деятельностью, уже не считается материальным. Если каждый из нас в этом мире полностью займет себя деятельностью в сознании Кришны и прекратит тем самым всякую деятельность, направленную на удовлетворение собственных чувств, весь мир, одухотворившись, мгновеннно преобразится. Поэтому необходимо научиться действовать только духовно. Как превратить свою деятельность в деятельность духовную, понять несложно. Деятельность, если она направлена на удовлетворение чувств Кришны, становится духовной, как становятся духовными и те предметы, что используются в преданном служении Кришне. Микрофоны, пищущие машинки и другие предметы, которые мы используем для того, чтобы говорить или писать о Кришне, уже не материальны; они духовны. В чем, к примеру, отличие прасада от обыкновенной пищи? Могут спросить: “Почему вы называете эту пищу прасадом, ведь она приготовлена из тех же продуктов, что используем и мы?” И тем не менее это - прасад, милость Господа, ибо пища, предложенная Кришне, становится духовной.
В высшем смысле этого слова, материального, как такового, нет вообще; все духовно. Поскольку Кришна духовен, а материя - одна из энергий Кришны, материя также духовна. Кришна абсолютно духовен, а духовное происходит от духовного. Однако, поскольку живые существа злоупотребляют использованием этой духовной энергии, то есть используют ее для удовлетворения не чувств Кришны, а собственных материальных желаний, она материализуется, и мы называем ее материей. Цель движения сознания Кришны - вернуть материи ее изначальную духовность и духовно обновить социальную и политическую жизнь всей планеты. Такова наша цель в идеале. Вполне возможно, что мы не сможем достичь духовного обновления всей планеты в целом, но привести к совершенству хотя бы собственную жизнь - в силу каждого из нас. Заняв свое материальное тело деятельностью, направленной на удовлетворение чувств Кришны, каждый из нас может достичь совершенства жизни.
В “Бхагавад-гите” (9.22) Кришна говорит, что Он дает Своим преданным то, чего им недостает, и сохраняет то, что они уже имеют. Людям нравится говорить, что Бог помогает тому, кто сам себе помогает. Однако они не понимают, что помогать себе на самом деле означает принять покровительство Кришны. Если человек считает, что он сможет помочь себе сам или защитить себя - это глупость. Пока мой палец - неотъемлемая часть моего тела, он нужен мне и, чтобы сохранить его, я могу затратить тысячи долларов. Но стоит его ампутировать, и он бесполезен; его выбрасывают. Аналогичным образом, мы - неотъемлемые частицы Кришны и помочь себе значит занять свое изначальное положение неотъемлемой частицы Кришны. В противном случае единственное, что нам будет уготовано - это быть оторванными от Бога. Палец может помочь себе тем, что будет оставаться на месте, соединенный с кистью руки, и действовать в соответствии с потребностями всего организма в целом. Если палец решит, что ему лучше отделиться от тела и положиться на самого себя, он омертвеет. Пока мы думаем, что можем быть независимы от Кришны, мы - духовно мертвы, однако, стоит нам начать служить Кришне в качестве Его неотъемлемых частиц, мы обретаем духовную жизнь. Следовательно, помочь себе - значит уяснить свое положение слуги Кришны и действовать соответственно. Не уяснив своего изначального положения слуги Кришны, человек не может себе помочь.
Служение - это деятельность, ибо, чтобы служить кому-либо, мы совершаем действия. Когда мы проповедуем сознание Кришны, готовим для Кришны, делаем уборку в храме, распространяем книги, повествующие о Кришне, пишем о нем или закупаем продукты, чтобы предлагать их Кришне - мы служим Кришне. Служение Кришне может быть самым разнообразным. Помогать Кришне вовсе не значит сидеть, пытаясь искусственно погрузиться в медитацию; помогать Кришне - значит действовать. Сознание Кришны - это деятельность. Все, чем мы обладаем, может быть использовано для Кришны. Это и есть бхакти-йога. Кришна даровал нам ум, и мы должны использовать его для того, чтобы размышлять о Кришне; нам даны эти руки, и мы должны использовать их для того, чтобы чистить храм Кришны или готовить для Кришны; нам даны эти ноги, и мы должны использовать их для того, чтобы ходить в храм Кришны; нам дано обоняние, и мы должны использовать его для того, чтобы вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне. С помощью бхакти-йоги мы занимаем все эти чувства в служении Кришне и таким образом одухотворяем их.
В “Бхагавад-гите”, когда Арджуна попытался уклониться от деятельности, Кришна, поведав сокровенное знание, призвал его к действию. Вся “Бхагавад-гита” - это вдохновляющий призыв к деятельности в сознании Кришны, к деятельности ради Кришны. Нигде в “Бхагавад-гите” Кришна не говорит Арджуне: “Мой дорогой друг Арджуна, пожалуйста, не утруждай себя этим сражением; просто садись и медитируй на Меня”. Нет, “Бхагавад-гита” призывает нас к действию, а не к бездействию. Мы должны отказаться лишь от тех действий, которые препятствуют развитию нашего сознания Кришны. Медитация вовсе не означает прекращение всякой деятельности; медитировать на Кришну значит не совершать действий, уводящих нас от Кришны. Тот, кто достиг высокого уровня реализации сознания Кришны, всегда деятелен, посвящая все свои действия Кришне.
Лишь плохому ребенку, который не способен ни на что, кроме как доставлять хлопоты, мать наказывает сидеть смирно. “Мое дорогое дитя, - говорит ему мать, - садись здесь и сиди спокойно”. Однако, если ребенок трудолюбив, мать скажет ему: “Мое дорогое дитя, не поможешь ли ты мне в этом? Не сходишь ли ты туда-то и не сделаешь ли ты для меня то-то?” Сидеть на одном месте и ничего не делать - удел того, кто не ведает, как надлежит действовать. Пока неразумное дитя сидит в бездействии, оно просто не доставляет хлопоты. Однако “просто не доставлять хлопоты” - значит просто не делать глупостей, а это еще не есть позитивная деятельность. Бездействие с целью удержаться от совершения глупостей не несет в себе позитивного начала; в нем нет жизни. Жизнь есть только в деятельности. Когда деятельность направлена в нужное русло - она позитивна. Именно о такой позитивной деятельности, то есть деятельности, направленной на удовлетворение Кришны, повествует “Бхагавад-гита”. Духовная жизнь не есть бездействие; духовная жизнь - это деятельность. Разумеется, чтобы действовать надлежащим образом, мы должны знать и о том, как действовать не следует. И в этом смысле “Бхагавад-гита” учит нас “бездействию”. Однако в целом послание “Бхагавад-гиты” - это призыв к позитивному действию, к деятельности, направленной на удовлетворение Кришны. Кришна говорит Арджуне: “Сражайся для Меня!” В самом начале “Бхагавад-гиты”, когда Арджуна отказался сражаться, Кришна говорит ему:
кутас тва кашмалам идам
вишаме самупастхитам
анарйа-джустам асваргйам
