А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Кришна. Верховная Личность Бога (Источник вечного наслаждения)
Демон, который был великим грешником, решил тут же воспользоваться полученным даром, чтобы убить Господа Шиву и завладеть Гаури (Парвати). Он вознамерился коснуться головы Господа Шивы. Господь Шива, дав демону благословение, сам оказался в опасности. Вот пример того, как преданный-материалист злоупотребляет даром, полученным от полубогов.
Недолго думая, Врикасура приблизился к Господу Шиве, чтобы положить руку на его голову. Весь дрожа от страха, Господь Шива вознесся в небо и облетел все планеты, пока не достиг пределов вселенной, за высшими планетными системами. Но куда бы он ни направился, Врикасура следовал за ним по пятам. Брахма, Индра, Чандра и божественные властители других планет не знали, как спасти Господа Шиву от угражающей ему опасности. К кому бы из них ни обращался Господь Шива, все хранили молчание.
Наконец Господь Шива достиг обители Господа Вишну - планеты Шветадвипа. Хотя эта планета находится в пределах материальной вселенной, она, подобно планетам Вайкунтхи, недосягаема для внешней энергии. Господь Вишну в Своей всепроникающей ипостаси пребывает всюду, но там, где Он присутствует лично, царит атмосфера Вайкунтхи. В "Бхагавад-гите" говорится, что Господь пребывает в сердцах всех живущих. Он находится и в сердцах низкорожденных, но это не означает, что Сам Он низкорожденный. Где бы ни находился Господь, это место преображается в Вайкунтху. Поэтому планета Шветадвипа, расположенная в материальной вселенной, - одна из Вайкунтхалок. В шастрах сказано, что жить в лесу значит находиться в гуне благости, жить в больших и малых городах или в деревнях - значит находиться в гуне страсти, а жить там, где предаются разврату, пьют вино, едят мясо и играют в азартные игры - значит быть в гуне невежества. Однако жить в храме Вишну, Верховного Господа, все равно что быть на Вайкунтхе. Неважно, где находится храм, он сам и есть Вайкунтха. Подобным же образом планета Шветадвипа, хотя и принадлежит материальному миру, является Вайкунтхой.
И вот Господь Шива достиг Шветадвипы-Вайкунтхи. На Шветадвипе живут великие святые, которые освободились от зависти и враждебности, свойственных материальному миру, и отвергли устои материальной жизни: благочестие, обогащение, удовлетворение потребностей чувств и освобождение. Тот, кто попадет на эту планету Вайкунтхи, уже никогда не вернется в материальный мир. Господь Нараяна славится Своей любовью к преданным. Едва завидев Господа Шиву, Он понял, что тот в большой опасности, и предстал перед ним в облике брахмачари. Господь выглядел точь-в-точь как брахмачари: с поясом, со священным шнуром, в оленьей шкуре, с посохом, какие носят брахмачари, и четками из раудры. (Четки из раудры отличаются от четок из туласи, их носят преданные Господа Шивы). Одетый как брахмачари, Господь Нараяна стоял перед Господом Шивой. Исходившее от Него сияние ослепило не только Господа Шиву, но и демона Врикасуру.
Господь Нараяна почтительно приветствовал Врикасуру, стараясь расположить его к Себе. Таким образом Он вынудил демона остановиться и сказал ему:
- О сын Шакуни, у тебя такой усталый вид, как будто ты прибыл из очень далекого места. Для чего, с какой целью ты явился сюда? Прошу тебя: прежде всего немного отдохни. Нельзя так изнурять свое тело. Все дорожат телом, ибо только с его помощью можно исполнить желания, рождающиеся в уме. Поэтому не следует, без особой нужды, перетруждать себя.
Называя Врикасуру сыном Шакуни, брахмачари хотел показать демону, что знает его отца, Шакуни. Врикасура решил, что брахмачари - знакомый его семьи, и его сочувственные слова пришлись демону по сердцу. Прежде чем Врикасура успел возразить, что у него нет времени для отдыха, Господь убедил его, как важно заботиться о своем теле. Каждый человек, а демон тем более, дорожит телом. И Врикасура не стал исключением.
Затем, чтобы умиротворить демона, брахмачари сказал ему:
- Мой господин, если ты соблаговолишь сообщить мне, какова цель твоего прихода, я, вероятно, смогу тебе помочь.
Таким образом Господь дал Врикасуре понять, что Он, будучи Верховным Брахманом, может исправить ошибку, допущенную Господом Шивой.
Умиротворенный ласковыми словами Господа Нараяны в облике брахмачари, Врикасура в конце концов рассказал Ему о том, какой дар он получил от Господа Шивы.
Тогда Господь сказал демону:
- Не могу поверить, что Господь Шива и в самом деле мог наделить тебя таким даром. Насколько я знаю, Господь Шива повредился в рассудке. Когда он поссорился со своим тестем Дакшей, тот проклял его и превратил в пишачу (злого духа). С тех пор Шива стал предводителем всех злых духов и призраков. Поэтому Я не верю его словам. Но если ты, почтеннейший царь демонов, все еще веришь Господу Шиве, то почему бы тебе не опробовать его благословение, коснувшись собственной головы? Если обнаружится, что Господь Шива обманул тебя, ты сможешь тут же убить его, чтобы он никогда больше не давал ложных обещаний.
Ласковые речи Господа Нараяны и могущество Его иллюзорной энергии повергли демона в смятение, и он тут же забыл о силе Господа Шивы и его благодеяний. Не стоило никакого труда уговорить его прикоснуться рукой к своей голове. Как только Врикасура притронулся к голове, она тут же раскололась, точно от удара молнии, и демон мгновенно испустил дух. Полубоги с небес стали осыпать Господа Нараяну цветами, восклицая: "Вечная Тебе слава!", "Вечное Тебе благодарение!" И склонялись перед Ним в низком поклоне. Обрадованные смертью Врикасуры, все небожители с высших планет: полубоги, предки, гандхарвы и обитатели Джанолоки, беспрестанно осыпали Господа цветами.
Так Господь Вишну в облике брахмачари спас Господа Шиву от смертельной опасности. Господь Нараяна объяснил Шиве, что Врикасура погиб под тяжестью собственных грехов. Самым тяжким его грехом было то, что он осмелился посягнуть на жизнь своего повелителя - Господа Шивы.
- О владыка, - сказал Господь Нараяна Господу Шиве, - тот, кто оскорбляет великих душ , обречен на смерть. Он падет жертвой своих же собственных грехов. Именно это случилось с демоном, который замыслил против тебя такое ужасное злодеяние.
Вот так по милости Верховной Личности Бога, Нараяны, неподвластного материальным гунам, Господь Шива был спасен от смерти, которой грозил ему демон Врикасура. Каждый, кто с верой и преданностью слушает это повествование, навсегда избавится от врагов и вырвется из материального плена.
На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается восемьдесят восьмая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Спасение Господа Шивы".
ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ
Непревзойденное могущество Кришны
Когда-то в давно минувшие времена на берегу реки Сарасвати собрались великие мудрецы, чтобы совершить большое жертвоприношение Сатра. На таких собраниях обычно обсуждают темы, связанные с философией Вед. Мудрецы, собравшиеся на берегу Сарасвати, пытались найти ответ на такой вопрос: всем в материальном мире управляют три главных божества: Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Но кто из них величайший? После долгого обсуждения всеми почитаемый мудрец Бхригу, сын Господа Брахмы, был послан испытать трех главных богов материального мира, а затем сообщить собранию, кто из них самый великий.
Бхригу Муни прежде всего отправился в обитель своего отца - на Брахмалоку. Три главных божества повелевают тремя материальными гунами: благостью, страстью и невежеством. По замыслу мудрецов Бхригу должен был установить, кто из троих в полной мере обладает качеством благости. Желая испытать, насколько благостен Господь Брахма, Бхригу Муни намеренно не почтил отца ни поклоном, ни молитвой. ( Приветствуя отца или духовного учителя, нужно почтительно склониться перед ними и произнести молитвы ). Но Бхригу Муни нарочно не стал приветствовать Господа Брахму, чтобы посмотреть, как он ответит на такое пренебрежение. Господь Брахма был разгневан дерзостью сына и ясно выразил свое недовольство. Он даже готов был проклясть Бхригу, но так как Бхригу был его сыном, Господь Брахма усилием своего великого разума все же подавил в себе гнев. Это означало, что, хотя в Господе Брахме преобладает гуна страсти, у него достаточно силы, чтобы ее обуздать. Гнев Господа Брахмы и его способность подавлять этот гнев уподобляют огню и воде. Стихия воды возникает из стихии огня, когда создается материальный космос, однако огонь можно потушить водой. Хотя Господь Брахма разгневался под воздействием гуны страсти, он все же смог противостоять ей, поскольку Бхригу Муни был его сыном.
Испытав Господа Брахму, Бхригу Муни отправился прямо на гору Кайласа, в обитель Господа Шивы, своего брата. Увидев мудреца, Господь Шива очень обрадовался и поднялся, чтобы обнять его. Но когда Господь Шива приблизился к мудрецу, тот отстранился.
