Тезин Гьяцо - Интервью в Бодхгайе, 1981-1985
Собеседник: Да. Его Святейшество: В таком случае вы по-прежнему будете им оставаться, однако в процессе исследования не сможете в себе этого обнаружить. Такого рода исследования очень полезны.
Вопрос: Ваше Святейшество, Вы упомянули о том, что следует медитировать на природу ума. Не могли бы Вы дать нам какие-то указания по этому поводу?
Его Святейшество: Я только что частично ответил на этот вопрос. Необходимо исследовать и анализировать свои мысли. Особенно это относится к тем моментам, когда вас охватывает чувство гнева или в вас пробуждается сильное желание. В таком случае следует забыть об объекте, служащем источником гнева или желания, и вместо этого приступить к исследованию самой природы гнева или желания. Иногда, когда человек ощущает сильную усталость, лежит и не может двинуться с места, ему удается пережить опыт погружения в более глубокие слои своего сознания. Аналогичным образом, более глубокие и тонкие уровни сознания могут активизироваться во время тяжелой болезни, когда тело человека, его физическая составляющая, ослабевает, когда человек находится на грани смерти. В этот момент отдельные люди переживают поразительные ощущения. Усталость и болезнь – это прекрасная возможность для того, чтобы подвергнуть анализу природу своего сознания, точнее, глубинные слои своего сознания. Некоторые люди, находящиеся на грани смерти, видят внутренним зрением определенные образы – видения белого и красного цвета, темноту. Это замечательная возможность для исследования.
Вопрос: Мы слышали, что в следующем году Его Святейшество будет проводить в Бодхгайе посвящение Калачакры. Какие предварительные условия должны быть соблюдены для того, чтобы получить это посвящение, и в чем заключается его особое значение?
Его Святейшество: Как правило, для того чтобы получить полноценное посвящение Калачакры, человек должен в некоторой степени развить и себе бодхичитту, или альтруизм, а также достичь некоторого понимания пустоты, или ясного света. Здесь я часто самому себе противоречу. На днях кто-то из моих друзей задал мне этот же самый вопрос. Он сказал, что поскольку Калачакра является одним из высших учений Тантраяны, то вполне возможно, что это посвящение не принесет большой пользы тем, кто не обладает для этого должной подготовкой и необходимыми предпосылками. Сперва он спросил меня, необходимы ли такие предпосылки для получения посвящения в какую-либо высшую тантрийскую практику вообще. Я ответил утвердительно. А затем он задал мне вопрос о Калачакре. Именно тогда я и начал самому себе противоречить. Видите ли, что касается Калачакры, то в ее отношении существует не очень много ограничений. Я сам не знаю почему. При вхождении в другие мандалы – например, таких божеств, как Гухьясамаджа, Херука вали Хеваджра, – соблюдается множество ограничений. Такие посвящения проводятся лишь в очень узком кругу людей. Особенно это касается традиции Сакья, где такие посвящения могут одновременно даваться только двадцати пяти последователям. Несмотря на то, что на самом деле последователей может быть гораздо больше, посвящение проводится лишь для двадцати пяти. Таким образом, если число последователей достигает ста человек, обряд посвящения должен быть повторен четыре раза. Я думаю, что это очень хорошая традиция. Но что касается Калачакры, то здесь подобных ограничений нет. Как я уже говорил ранее, мне кажется, что мандала Калачакры каким-то образом связана с образом царства, общества или сообщества. И хотя никто не знает, где находится Шамбала, это место, по-видимому, все же существует. Несмотря на то что обычные люди не могут его видеть или каким-то образом с ним общаться, через некоторое время мы, возможно, узнаем, как этого достичь. Согласно священным текстам, царство Шамбалы в конечном итоге само установит контакт с нашим миром. В двух словах, мандала Калачакры не похожа на все остальные мандалы. Другие тантрические практики предназначены для отдельной личности. Однако Калачакра, по всей видимости, связана с идеей общества, общества в его глобальной целостности. Возможно, именно поэтому, когда лама дает посвящение Калачакры, многие ограничения снимаются. Польза от этого заключается в следующем: даже если некоторые из последователей и не обладают должной подготовкой, все равно каким-то образом с Шамбалой устанавливается связь – через тех, кто получил это посвящение. Впоследствии, когда Шамбала войдет в контакт с земным сообществом, это может дать положительный результат. Однако я и сам не совсем ясно понимаю этот момент. Это всего лишь мое личное мнение.
Вопрос: Не могли бы Вы, Ваше Святейшество, объяснить, какую роль в тибетском буддизме играют защитники? Я совсем запутался и уже не знаю, считать их чувствующими существами, символами или частью моего собственного сознания и сознания других людей. Если защитники, как мне говорили, являются лишь местными божествами Тибета, включенными в буддийскую традицию, то каким же образом они могут оказывать воздействие и приносить пользу, универсального характера?
Его Святейшество: Я согласен, это может послужить источником недоразумения. Тибетцы уделяют очень много внимания защитникам. Для буддиста подлинным защитником является он сам. Поскольку мы верим в карму, в то, что мы пожинаем плоды собственных поступков, то нашей настоящей защитой являются добродетельные поступки, благие мысли и мотивации. Вот наши подлинные защитники.
Система защитников пришла на самом деле из Тантраяны. Некоторые защитники связаны с определенными тантрами. Для того чтобы заниматься практиками, связанными с этими защитниками, адепт должен прежде всего научиться основам умственной визуализации. Как только человек приобретает некоторый опыт в практике йоги божеств, то, беря это за основу, он может мысленно представлять защитников и поручать им выполнение определенной работы, направленной на умиротворение или усмирение каких-либо сил, на увеличение чего-либо (например, срока жизни или благосостояния), на обретение силы или же работы, связанной с их гневным аспектом. Таким образом, основываясь на практике йоги божеств, защитникам можно давать указания и поручения.
Существует множество различных видов защитников. Например, есть десять гневных царей (махакродхараджа). Эти защитники являются манифестациями десяти конечностей Будды. Или же в Абхидхармакоше описываются десять различных видов ума. Следовательно, эти десять защитников могут рассматриваться как манифестации десяти видов ума Будды. Поскольку они являются манифестациями просветленного существа, то их следует рассматривать как нечто неземное, находящееся за пределами сансары.
Кроме вышеназванных, существует еще одна категория защитников, таких, как Вайшравана (rNam thos sras), который является манифестацией не Будды, но бодхисаттвы. Таким образом, подобные защитники – вполне земные существа, по-прежнему пребывающие в сансаре. Далее, в данной категории можно выделить нескольких защитников, которые, подобно Царю Пяти-Тел (rGyal po sku lnga), существуя в сансаре, не являются исключительно тибетскими защитниками, поскольку сфера их деятельности гораздо шире, чем одна страна. Кроме того, есть еще один вид защитников – земных существ, которые связаны с определенным местом или народом. Я, к примеру, родом из тибетской провинции Амдо. Нашим местным защитником считается Мачен Бомра. Сфера деятельности этого божества ограничена одним районом.
Иногда эти божества могут оказывать влияние на события, происходящие в мире. Известны случаи, когда они после китайского вторжения появлялись в созданных новым правительством тюрьмах. Такие события на самом деле носят весьма загадочный характер. Расскажу вам одну странную историю. Совсем недавно некая уроженка провинции Амдо решила навестить родные места. Пока она там находилась, ей было видение. Она видела местное божество и говорила с ним. Во время беседы местный бог сообщил ей, что сначала он сидел в китайской тюрьме, а котом провел одиннадцать лет вместе со мною в Индии. Никто, однако, не уделил особого внимания рассказу этой женщины.
Но история на этом не закончилась. В этом районе у местных жителей существует, видите ли, обычай подносить божеству цампу (жареную ячменную муку) и молоко. В дополнение к этому они обычно подносят ему и мясо. Тем не менее на этот раз, как рассказывают, защитник сказал, что за время, проведенное рядом с Далай-ламой, он получил некоторые учения, в связи с чем отныне воздерживается от употребления мяса в пищу. Он сообщил местным жителям, пытавшимся заслужить его милость, что раз уж они взяли на себя заботу приготовить мясо, то он примет это подношение, но вместе с тем дал им ясно понять, что в будущем этого делать больше не следует.
