Руслан Жуковец - В присутствии Бога. Самопознание и мистический Путь в современном суфийском учении
У людей ума один сон, у людей чувств – другой. Если люди ума страдают от недоверия, стремятся к контролю и зависят от собственных идей, то люди чувств готовы окунуться в понравившийся им омут и там застрять. Там, где люди ума привязаны к сути полюбившейся им идеи, как они её понимают, люди чувств привязаны исключительно к тому, что они по поводу данной идеи чувствуют. Ужас ли это или восторг порой не так уж важно, но важно – само чувство, само переживание и возбуждение, которое охватывает их при этом. Они живут возбуждением чувств – неважно при этом, приятных или неприятных – и такова их суть. Поэтому людям чувств очень близки мистические практики, а людям ума куда ближе практики духовные. При этом и тем и другим всё равно необходимо исправить себя, чтобы прийти к наивысшей возможной для них реализации. Чтобы иметь возможность проснуться, и тем и другим нужно разорвать цепь привычных реакций – и одним перестать придавать значение как бы своим идеям, а другим – своим реакциям, чувственным и эмоциональным. Отказавшись от иллюзии их значимости, люди смогут хотя бы немного приблизиться к видению истинной реальности, к видению того, что есть на самом деле, а не происходит только у них в головах.
Если люди ума могут то чрезмерно спешить, то вдруг почти останавливаться, то люди чувств, как правило, совершают одну и ту же ошибку, следуя за своими чувствами слишком долго и доводя любую ситуацию, с ними связанную, до предела. Они пропускают момент, когда уже надо бы остановиться, упускают другие имеющиеся возможности и, в конце концов, их ситуация делается крайне неудовлетворительной. Отождествление с умом или чувствами приводит, пусть и по-разному, к одному и тому же результату – человек закрыт для связи с Реальностью.
Рост осознанности приводит не только к открытию канала интуиции, но и к развитию видения, а через него – к возможности предвидения. Эта функция, как известно, имеет отношение к ментальному телу человека и требует его активации. Поскольку с помощью ментального тела человек может прямо воспринимать Узор судьбы – как свой собственный, так и общий – скажем, Узор страны, в которой живёт; а изменение линий Узора тоже связано с ритмами Бытия, то таким образом ему открываются текущие ритмы Бытия и их возможное развитие.
И наконец, при достижении высочайшего уровня осознанности, человек может воспринимать ритмы Бытия и грядущие вместе с ними перемены прямо на уровне своего индивидуального Сознания. Знание текущей ситуации в Реальности видится ему как часть знания Истины, которую он тоже способен воспринимать прямо и непосредственно. Другими словами, чем дальше человек уходит от своих снов, разотождествляясь с чувствами и умом, тем выше становится его восприимчивость и к волнам незримого, и к импульсам энергий высших уровней Реальности.
Следование Воле Бога не только расширяет восприятие мистика, но делает ритмы Бытия для него совершенно явными и зримыми. Нельзя сказать, что следование Воле есть следование этим ритмам – совсем нет, но зная их движение, мистик может выполнять Волю наиболее совершенным образом. Как я уже отмечал выше, ритмы задают гармонию Творения, и можно пребывать в ней, а можно двигаться вразрез и против. Все мистики приходят к жизни в гармонии с ритмами Бытия, как бы странно порой с точки зрения окружающих они себя ни вели. На стадии следования Воле человек ещё отделён от Бога, и потому ритмы Бытия воспринимаются им как нечто внешнее. В стадии растворения в Боге и пребывания в Нём эти ритмы становятся чем-то внутренним, воспринимаемым не как внешние импульсы, но как внутренние перемены состояния энергий и как волны, приходящие не снаружи, а изнутри.
Как бы нам ни хотелось двигаться без остановок, развиваться без кризисов и видеть только Свет, не сталкиваясь никогда с Тьмой, – это невозможно. Гармония заключается не в том, чтобы испытывать только хорошее, она – в согласованности движения, и в общем, если угодно, вибрировании. Поэтому мистик и в тёмные времена может оставаться в гармонии с Богом и Творением. Примеры подобного рода не являются редкостью и в истории суфизма. Выходя за пределы человеческого, ты не выйдешь за пределы Божественного, и связь с Его Творением никуда не денется.
В заключение добавлю, что мистическая Работа очень зависит от волн незримого и вообще от ритмов высшей Реальности. Возможности взлёта и быстрого прогресса напрямую зависят от того, есть ли сейчас энергия, которую человек может использовать, чтобы подняться над собой. Духовная Работа, в которой человек опирается в основном на свои силы, не столь сильно зависит от того, что там сейчас происходит на небесах. Осознавать себя и выполнять прочие духовные практики можно даже в самые неблагоприятные моменты, когда Тьма и энергии Нисходящего Потока, например, довлеют над миром. Мистическая Работа в такие периоды затухает и становится практически невозможной, но духовная вполне может продолжаться. Поэтому точно так же, как мистик находит равновесие между умом и чувствами, чтобы в результате выйти за их пределы, он должен найти равновесие между мистическими и духовными практиками на своём Пути. Тогда у него будет два крыла, чтобы совершить высочайший взлёт туда, откуда возникает всё, где содержится начало и конец, – к Источнику Бытия, который каждый мистик осознаёт как Бога, Творца Всего Сущего и Подателя Жизни.
Быть в миру
Как хотите, но мира в последнее время стало очень много. И надо сказать, что расширение мира люди творят сами, создавая всё новые и новые возможности для того, чтобы мир становился всё доступнее и ближе. С изобретением самолётов физическое пространство перестало быть серьёзной преградой, требующей терпения и мужества от того, кто отправлялся в дальние страны. Сейчас же мужество нужно только тем, кто боится летать и только, а в любую страну можно добраться меньше, чем за сутки. Мир стал меньше, и мы стали чувствовать себя его хозяевами. Это, конечно, иллюзия, но в ней сознательно или бессознательно пребывает большинство современных людей. И понятно, что вместе с обретением некоторой власти над материей – спасибо науке! – эго человека изменилось и наступила пора атеизма. Люди с примитивным восприятием Бога, в котором Ему отводилась роль существа, приносящего удачу и успех в обретении материальных благ, мгновенно отказались от Него, как только выяснилось, что наука может давать нечто более осязаемое, чем то, что даёт неустанное повторение молитв. Так иллюзия власти над миром стала причиной для массового отказа от Бога, и уж если не от полного и окончательного отказа, то причиной ослабления необходимости в Нём – это точно. Появились концепции сверхчеловека и нового мироустройства, которое не было – как раньше – установлено Богом, но изобреталось людьми исходя из их научного понимания законов мира и человеческой природы. И так Бог был отставлен на задний план, а на переднем остался план производства всё новых и новых элементов мира, готовящих человечеству некий эквивалент рая на Земле. Я бы сказал, что стал обожествляться сам процесс производства всяческих благ и объектом культа стало их непрерывное потребление.
А когда физическое пространство сделалось легко преодолеваемым и потому вполне доступным, было создано виртуальное пространство, которое принесло новые возможности для реализации того, что невозможно было бы осуществить в пространстве обычного мира. Появились компьютерные игры, в которых каждый желающий мог компенсировать свои комплексы или нереализуемые желания, становясь то великим воином, то магом, то властелином мира. Появились социальные сети, в которых возникло новое пространство для самовыражения и общения. Возник новый вид творчества – создание облика своей странички с помощью перепостов. Появился вирт – секс на расстоянии. Другими словами, мира, в результате, стало в два, а то и в три раза больше, чем его было сто лет назад. И в силу обретения власти над материей человек обрёк себя на всё большее порабощение миром.
Несмотря на все прелести технического прогресса, вскоре выяснилось, что он не приносит ответов на важнейшие вопросы человеческой жизни и не решает основных проблем людей. Так Бог снова стал востребованным в атеистически обусловленных сообществах, но внутренняя ситуация людей не могла не отразиться на том, каким стал духовный поиск. Люди сделались настолько поглощёнными миром, что не мыслят своей жизни без всех его атрибутов, уловок и приманок. Не зная мира вне мира, они ищут способ найти Запредельное по-прежнему оставаясь в миру. Даже когда они слышат высказывание «быть в миру, но не от мира», то главной частью этой фразы для них остаётся «быть в миру», потому что она полностью отвечает их привычкам и чаяниям.
И вот практики, которые должны выводить человека за пределы мира, начинают приспосабливаться к нему, а будучи приспособленными, начинают работать на то, чтобы человек оставался в миру как можно дольше. За примерами далеко ходить не надо: сейчас предлагается множество руководств, как с помощью десяти минут осознанности в день стать более эффективным на службе и повысить свою производительность. Есть медитации и молитвы для улучшения самочувствия и поднятия настроения – то есть для того, чтобы скрасить существование в миру, и больше ни для чего. Воистину, любое, даже самое праведное действие или учение может быть обращено здесь в собственную противоположность.
