Олег Ермишин - Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии
Джеймс начинает с психологического обоснования бытия Бога. Бог для него является объектом, совершенно рационально доступным и адекватным человеческому разуму. Бог есть внешняя человеку реальность, которую Джеймс определяет как основную силу во вселенной. По мнению Джеймса, без Бога вселенная становится рационально необъяснимой, любое внетеистическое миропредставление иррационально. Такая рационализация религиозного опыта позволяет Джеймсу максимально сблизить религию с наукой.
Предложив понятие «воля к вере» как одну из важных составляющих частей человеческого сознания, Джеймс это понятие в дальнейшем уточнил и развернул. В книге «Многообразие религиозного опыта» он ввел понятие «личностная религия», тем самым выведя за рамки своего исследования все богословские и церковные проблемы. Личностная религия, считал Джеймс, первичнее церковной традиции, и поэтому заслуживает особого внимания. Личностная религия – это то, вокруг чего вращается мысль Джеймса. В конце концов, Джеймс из «воли к вере» делает часть теории прагматизма. Прагматизм признавал все истины, которые могут быть полезны для человека. Таким образом, Джеймса не интересует истинность религии сама по себе: он считает, что религия истинна, поскольку полезна для человека. В книге «Прагматизм» Джеймс предложил различать два типа религии: «мягкий» и «жесткий». Для людей рационального склада ума, привыкших руководствоваться принципами и ориентированных на единую систему мира, ближе «мягкий» тип религии. Для эмпириков и плюралистов больше подходит «жесткий» тип религии, которую Джеймс еще называет «плюралистической религией». Так Джеймс пытается согласовать разные религиозные истины и найти компромисс между людьми разных религиозных типов. Тип плюралистической или моралистической религии он мыслил как новый религиозный синтез, призванный решить проблему с разницей религиозных мировоззрений.
Философия религии в Великобритании в основном развивалась в рамках эволюционизма. Признанным лидером английской школы эволюционизма в антропологии и этнографии был Эдуард Тайлор (1832–1917), автор книг «Исследования в области древней истории человечества» (1871), «Первобытная культура» (1871) и «Антропология. Введение к изучению человека и цивилизации» (1881). Тайлор преподавал антропологию сначала в Оксфорде, затем – в Абердинском университете (с 1886 г.). По представлениям Тайлора, все народы и культуры связаны единым и непрерывным эволюционным развитием. Тайлор также предложил анимистическую концепцию происхождения религии. Согласно этой концепции, в основе всех религий лежат первобытные представления о душе. На богатейшем этнографическом материале Тайлор разработал и предложил формулу «анимизм есть минимум определения религии».
Для эволюционистов характерно представление о том, что религиозной фазе в развитии культуры предшествовала какая-то другая, более примитивная фаза. Для Тайлора примитивная форма религиозности – это анимизм, или, как он выражался, «глубоко присущее человеку учение о духовных существах». Анимизм Тайлор делил на две составные части: 1) вера в души отдельных существ, способных существовать после смерти, 2) вера в высших духов, могущественных богов. Из анимизма Тайлор выводил все остальные высшие религиозные формы, считая, что в высшей европейской культуре произошло соединение нравственной и анимистической философии.
Наиболее известным после Тайлора представителем английского эволюционизма был Джеймс Фрэзер (1854–1941), профессор Кембриджского университета (с 1907 г.), автор книг «Тотемизм» (1887), «Золотая ветвь» (1890, 1900, 1911–1915), «Фольклор в Ветхом Завете» (1918), «Вера в бессмертие и почитание умерших» (1913–1924) и др. Если Тайлор занимался преимущественно разработкой идеи анимизма, то Фрэзер попытался дать целостную картину верований разных эпох. По убеждению Фрэзера, умственная эволюция человечества прошла три стадии: магия, религия, наука. Вместо анимизма Тайлора Фрэзер предложил понятие магии, которую он рассматривал как явление, принципиально отличное от религии, но во многом аналогичное современной науке. В предисловии к книге «Золотая ветвь» Фрэзер писал: «Я убежден, что в эволюции мысли, магия как представляющая низшую интеллектуальную формацию, вероятно, повсеместно предшествовала религии» [2, 89].
Отличие и соотношение магии и религии – основная тема исследований Фрэзера. Магия есть форма примитивного мышления, основанная на вере в способность человека воздействовать на окружающий мир. Фрэзер начал разрабатывать тему магии с исследования древнеиталийского (арицийского) жречества, в котором жрец воплощал дух леса. Фрэзер сопоставлял древние обряды с теми церемониями, которые совершали весной и осенью современные ему европейские крестьяне. Находя общее между тем и другим, он сделал вывод об особом уровне магического сознания, сохранившемся вплоть до XX в., а в древности предшествовавшем появлению религии. Исследования Фрэзера сильны фактическим материалом, теоретическая их часть – не самая удачная и убедительная. Да и сам Фрэзер признавал многообразие сил, участвовавших в становлении религии, а попытки объяснить «сложный организм» религии из одного фактора считал тщетными и абсурдными.
Фрэзер собрал и обобщил большой исторический и этнографический материал, тем самым внеся значительный вклад в развитие религиоведения. Значение английской эволюционной школы состоит в том, что она дала сильный импульс для изучения религии. Однако ее вклад в философию религии не очень велик – английские ученые не вышли за рамки эмпирических, позитивистких и эволюционных представлений о религии как части умственного и нравственного прогресса. Тем не менее, на базе их исследований появились новые концепции и идеи.
Новым этапом в философии религии является структурная антропология и концепция мифологического мышления Клода Леви-Строса (род. в 1908 г.). Леви-Строс закончил Сорбонну. В 1935 г. получил приглашение приехать в Бразилию, где преподавал социологию в университете Сан-Паулу, а затем предпринял несколько экспедиций для изучения индейских племен. После возвращения во Францию вскоре был вынужден эмигрировать в США из-за вторжения немецких войск. В 1940–1944 гг. Леви-Строс жил в США, где общался с американскими этнологами, читал лекции по социологии. В американский период Леви-Строс начал формировать свой метод после знакомства с P. O. Якобсоном и его структурной лингвистикой, с трудами лингвиста Н. С. Трубецкого и этнолога П. Г. Богатырева. В 1945 г. Леви-Строс вернулся во Францию. После окончания войны он переключился на теоретическую работу и занялся разработкой нового научного метода. В 1958 г. выпустил свой всемирно известный труд «Структурная антропология», затем множество других книг– «Мифологики» в 4 томах (1964–1971), «Структура мифов» (1970), «Колдун и его магия» (1974), «Путь масок» (1975) и др.
В чем же основные идеи структурной антропологии? Леви-Строс концепцию структурной лингвистики проецировал на антропологию, использовал ее для изучения принципов человеческого мышления и культуры. Мифологическое мышление представлено им как система, структура. Концепция универсальной структуры предполагает представление об обществе как многообразной системе коммуникаций, основанной на принципе бинарных оппозиций (небо – земля, мужское – женское и т. д.). Если раньше эволюционистами первобытное мышление рассматривалось как примитивное и дологическое (Леви-Брюль), то Леви-Строс считал, что «человек всегда мыслил одинаково хорошо». Мифологическое сознание сверхрационально, в мифе есть своя позитивная логика, но в форме структуры, функция которой протекает в процессе медиации разных жизненных противоречий.
В мифологическом сознании есть слитность чувственного и рационального. Все объекты восприятия становятся частью универсальной структуры, в том числе и прежде всего религиозные верования и идеи. Леви-Строс исследовал факты культуры и онтологию человеческого мышления, но вместе с тем – религиозные структуры или то, что он называл «магическим мышлением». Основной метод Леви-Строса – изучать факты культуры до тех пор, пока не обнаружится структура, т. е. формула, описывающая связь основных семиотических признаков этих фактов. Антропология первобытного мышления, по Леви-Стросу, предполагает семиотическую связь – природа/культура.
На примере тотемизма Леви-Строс в книге «Тотемизм сегодня» (1962) продемонстрировал логическое мышление туземцев. В тотемическом религиозном мировоззрении он открыл функционирование знаковых систем, предназначение которых – социально-родовая организация племени. Верования «тотемического типа» образуют концептуальную систему, т. к. природные виды-тотемы предрасполагают к определенному способу мышления, в котором есть все основные мыслительные операции – выявление сходств и различий, обобщение, конкретизация и т. д.
