по Зарину С.М. - Православная аскетика
ПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
Сущность греховного состояния всякого человека уясняется из рассмотрения грехопадения прародителей, которое состояло в сознательно-свободном решении первых людей поставить началом своей жизнедеятельности вместо воли Божией свою собственную волю, в стремлении достигнуть полной независимости от Бога, жить и удовлетворять бесконечным запросам своего существа помимо Бога. Падение человека состояло в себялюбивом обособлении от Бога, следствием чего явилась нравственная извращенность человеческого бытия. Следовательно грех по своему исходному содержанию оказывается явлением религиозного порядка, а моральный момент явился последствием религиозного падения. Грех прародителей, будучи отвержением воли Божией, представлял собой эгоизм. Следствием решения человека жить по себе и для себя явилось полное извращение его взглядов на все существующее и практическое отношение к нему. Прежде всего в человеке померкла любовь к Богу: отношения согрешившего человека к Богу получили характер эгоистического страха подвергнуться наказанию от Него в виде какого-либо лишения и страдания. Тот же эгоизм сказался в человеке и по отношению к единственному в то время ближнему — жене, на которую он посмотрел как на средство отвратить от себя заслуженное наказание. Эгоистическими сделались отношения человека и к внешней природе: от стал употреблять ее предметы в качестве средства для своего чувственного наслаждения помимо потребности и нужды, стал распоряжаться ею самовластно по своим расчетам вопреки намерениям Божиим.
И в самой природе человека вследствие принятого им эгоистического, отчужденого от Бога направления жизни, произошло коренное расстройство его потребностей, сил и способностей. Это расстройство проявилось как в ослаблении их, так и в нарушении их гармонического взаимоотношения. Эти потребности, силы и способности природы человека многочисленны, разнообразны и по своему сравнительному достоинству и относительному совершенству не одинаковы. Человек, заключая собою постепенную лестницу Божиего творения на земле как конечная цель всего предшествовавшего творения, содержал в себе смысл всего творения мира и имел ко всему миру внутренне-органическое отношение. Отличительной чертой человека, определяющей его особое значение в системе сотворенного бытия, является дух человека. Душа человека сама по себе обращена исключительно на благоустройство земного быта, временного благосостояния. Но дух сообщает ей несравненно высшие стремления, потребности и способности. В познавательной деятельности благодаря влиянию духа обнаруживается стремление к идеальному характеру миропонимания, к построению законченного миросозерцания. В области практически-волевой является потребность нравственного, разумного поведения, стремление к согласованию своей жизни с идеей добра. В сфере эмоциональной, сердечной способности влияние духа обнаруживается стремлением к изящному по идее красоты. Наконец, с формальной стороны дух человека обнаруживается в виде самосознания и самообладания, являясь принципом лично-духовной индивидуальности, и проявляется наиболее характерно в стремлении к бесконечному, в неудовлетворенности ничем тварным и ограниченным, в религиозной потребности богообщения и богоугождения. До грехопадения человека все его потребности и стремления были гармонически согласованы между собой, так что низшие служили интересам высших, а над всеми господствовал дух. В таким состоянии силы и способности человека выполняли свойственное каждому назначение: дух — общение с Богом и вообще с миром духовным, тело служило послушным орудием воздействия человеческого духа на внешний мир, который он призван был одухотворить, душа была предназначена служить посредницей в этом взаимоотношении тела и мира чувственного с духовным. Когда направление жизнедеятельности человека получило эгоистическое направление, вследствие которого порвался живой союз любви с Богом, составляющий основание крепости духа и его господства над всеми остальными силами, гармония сил природы человека нарушилась.
Все потребности человека, сознаваемые и чувствуемые сами по себе одинаково, как потребности одной и той же личности, стали рассматриваться человеком как цель жизни сама по себе. С ослаблением тяготения духа к Богу, с помрачением в нем идеальных стремлений и ослаблением в нем энергии, дух уже не мог быть властителем души, а через нее и тела, но сам был увлечен ими в качестве служебной силы. Человек всем своим существом погряз в чувственности, в нем получила преобладание душевность и телесность и стал человек душевен (1 Кор.2:14) и плотян (Быт.6:3). Влияние духа, порабощенного чувственностью, сказалось в том, что он стал искать удовлетворения своих стремлений в удовлетворении низшей стороны человека, от чего низшие потребности человека получили не принадлежащий им характер безмерности, как бы бесконечности. Человек, поставив целью своей жизни удовольствие, не знает уже меры, он не только совершенно переходит границы естественной необходимости, но впадает в противоестественность. Высшие силы и способности человека, лишенные общего объединяющего и регулирующего центра приобрели самостоятельность. Получилась их разобщенность, от чего в человеке развилась односторонность — преобладание одной способности в ущерб другим. Вообще силы и способности человека получили извращенное направление, приобрели дурные навыки, в которых и заключается религиозно-нравственное зло.
«ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ»
Богообщение, как конечная цель христианина, осуществляется постепенно, по мере достижения верующим святости. Это осуществление имеет свои степени, причем начало богообщения обязательно должно быть положено в земной жизни человека, а в загробной его жизни возможно лишь завершение или продолжение этого осуществления, но ни как не начало, вопреки его прежнему жизненному направлению. Вот почему вечная жизнь не приходит человеку лишь после смерти в виде независимого от его внутреннего содержания какого-либо внешнего блага, а постепенно раскрывается в нем еще в земном его бытии, среди обычных внешних условий его жизни. Эта мысль ясно выражена в Священном Писании: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин.3:36), «Ядущий мою плоть и пиющий мою кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6:54), «Держись вечной жизни, к которой ты и призван» (1 Тим.6:12). В святоотеческом наследии с полной определенностью выражена мысль о том, что человек уже на земле либо фактически живет истинной, вечной жизнь общения с Богом, либо действительно умирает вечной смертью пагубного разъединения с Ним. По словам святителя Василия Великого, «Через Крещение в душах освященных обитает Господь». По учению преподобного Макария Египетского, душа христианина еще ныне приемлет в себя царство Христово, упокоевается и озаряется вечным светом, так что воскресение, оживотворение и прославление души происходит еще и в теле, в будущее же воскресение прославление коснется и тел. Таким образом, вечная жизнь, получивши начало в человеке, затем постепенно раскрывается в продолжении его земного существования, при условии, если эта жизнь протекает нормально, соответственно своей идее. Истинный христианин именно еще на земле, по мере своего религиозно-нравственного развития становится причастным небесного блаженства — возвышенной, одухотворенной радости в силу общения с Богом. Святость, богоподобие воспитываемые и отчасти осуществляемые верующим в союзе со Христом еще на земле будут содержанием его жизни и после смерти, обусловливая возможность непосредственного общения с Богом, как источником его высшего блаженства. По словам преподобного Макария Египетского, «достойные души через общение Святого Духа еще здесь получают залог и начатки того наслаждения, той радости, того духовного веселия, которых святые в царстве Христовом будут приобщаться в вечном свете». По мысли Свт. Григория Богослова, праведный христианин получает после смерти те блага, которых потоки достигали до него еще и на земле, ради искреннего его стремления к ним.
Если же будущая жизнь иногда в Священном Писании и у Отцов Церкви противопоставляется настоящей, то лишь тогда, когда речь идет или о нравственной борьбе, или о страданиях от внешних нужд и лишений, или о состоянии телесного организма и физической жизни человека. В таких случаях разумеются либо внешние условия земного существования, либо раскрывается то положение православного учения, что полное блаженство будет достигнуто только в загробном мире. Вот в каком смысле Священное Писание говорит, что христиане «силою Божией через веру» соблюдаются «ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1 Пет.1:5), или что «мы спасены в надежде» (Рим.8:24). Следовательно, словами преп. Исаака Сирина, «только в будущем веке слава человек получает полное его богатство».
