Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Будь самим собой. Ведические практики счастливой жизни
Тут в умах людей могут возникнуть сомнения. Как могло случиться, что в творении так много «предвзятости»? Одни рождаются здоровыми, другие – больными, одни ведут преуспевающую и беззаботную жизнь, другие до самой смерти сражаются с лютой нищетой. Совершенно очевидно, согласятся многие, что в творении или в замысле творца обнаруживаются явственные признаки неравенства. Нужно четко уяснить, что жизнь цветет на поле смерти. Жизнь основана на смерти! Одно живое существо поедает другое, чтобы поддержать свою жизнь, сильные попирают слабых. Этот процесс поглощения одних другими продолжается непрерывно. Такова сама природа этого мира. Наблюдая такой порядок вещей, люди делают вывод, что если мир создан Богом, этот Бог – сама жестокость. С точки зрения рядового человека этот вывод кажется оправданным. Но чистое знание духовной культуры Бхараты (парамартха вахини) сообщает нам, что это совсем не так! Согласно учению этой культуры, Бог не является причиной ни горя ни радости, ни счастливой ни злой судьбы. В таком случае, что вызывает все зло и все добро в мире?
Ответ: мы сами! Дождь проливается без разбору как на вспаханную, так и на невозделанную землю. Но только вспаханная земля извлекает пользу от этого дождя. Нам не в чем винить облака! Вина лежит на беспечном ленивце, который не удосужился обработать свою землю. Божья милость всегда под рукой, она не бывает больше или меньше, сильнее или слабее. Мы притягиваем ее – в той или иной степени, или упускаем, или используем себе во благо. Но остается вопрос: по какой причине одни рождаются счастливыми, а другие – несчастными? Они еще не совершили ни зла ни добра, почему же такое неравенство? Да, в этой жизни они еще ничего не совершили, только-только успели родиться. Но они делали добро или зло в предыдущих жизнях. Последствия содеянного в прошлых жизнях должны быть отработаны в этой жизни.
Теперь мы можем сделать два вывода, на которых сходятся все ответвления индуизма. Их принимают также и буддисты и джайны. Каждый из нас верит в то, что жизнь вечна. Она не могла возникнуть из ниоткуда, это просто невозможно. Если она зародилась из комочка слизи, из «земли», то есть из инертной субстанции, то и была бы инертной, не имела бы жизненной силы. Все, что из чего-то составлено, неизбежно распадется. Все, что существует во времени, в какой-то момент закончится, исчезнет. Если жизнь началась только «вчера», она не сможет продлиться дольше чем до «завтра». Если у нее есть корни, эти корни когда-нибудь засохнут, как дерево не может жить вечно. Жизнь должна существовать с того времени, с какого существует космос. Для понимания этого факта не требуется никаких доказательств и доводов. Разве мы не видим, какова тенденция современной науки? Все более уверенно и открыто она признает подлинность откровений, содержащихся в текстах и Писаниях Бхараты. Придет время, когда будет принята и истина о вечности жизни.
Все авторитетные тексты, касающиеся основных постулатов бхаратийской духовной культуры – Упанишады, Брахмасутра, Бхагавад Гита (Прастхана-трайя – «Три Источника») должны быть внимательно рассмотрены.
Многие индуисты считают, что истина заключена только в адвайта-веданте (учении об абсолютном единстве всего сущего). Но это неверный взгляд. Упанишады – это голос самого Всевышнего. Брахмасутра – бесценная кладезь концепций и доктрин, возглашенных великим мудрецом Вьясой. Этот сборник изречений – важнейший из всех, толкующих философские теории. Он приводит к единому знаменателю всю огромную массу философско-религиозных воззрений. Хотя он основан на древнейших текстах и сочинениях, в нем нет противоречий между «ранним» и «поздним». В изречениях Брахмасутры каждый вывод доведен до совершенства и безупречно обоснован. Бхагавад Гита выступает как посланный самим Богом комментарий к Ведам.
Все ветви индуизма, претендующие на подлинность и соответствие истине, признают как основной канон «Три Источника» – с этим согласны как последователи дуализма, так и видоизмененного монизма и монизма. Кто бы ни выступил с проповедью нового учения, новых воззрений или концепций, будь то Шанкара, Рамануджа, Мадхвачарья, Валлабхачарья или Чайтанья[12] – все они неизменно исходили из толкований, основанных исключительно на Трех Источниках (Прастхана-трайя). Поэтому утверждать, что Веданта имеет отношение только к Упанишадам и изложенным в них доктринам – большая ошибка.
Все выводы, следующие из Трех Источников, достоверны и вправе называться Ведантой. И вишишит-адвайта, и двайта имеют такие же основания быть причисленными к Веданте, как и адвайта. Это единство в разнообразии, эта гармония в полифонии – сокровенная суть потока духовной мысли Бхараты.
В теле коровы имеется молоко. В молоке скрыто гхи. Но корова не может извлечь никакой пользы из этого гхи. Корову нужно подоить, молоко вскипятить, и, чтобы оно превратилось в простоквашу, добавить в него немного кислой закваски. Простоквашу нужно взбить, отделить от нее сливочное масло и сделать из него шар. Потом это масло нужно растопить и очистить нагреванием, только тогда получится гхи – чистое топленое масло. Это масло можно добавлять в пищу корове, и тогда это придаст ей силы. После этого наглядного примера представьте себе: Бог вездесущ (как масло в молоке). Однако человеку не добраться до Него, пока он не начнет заниматься духовной практикой – садханой.
В кунжутном семечке содержится растительное масло, гхи содержится в молоке, в толще земли скрыта вода, в дереве скрыт огонь. Так и вездесущий Бог – в человеческом теле и человеческом уме. Если мы хотим «извлечь» Его, распознать Его, нам нужно приложить усилия и заняться садханой. Тогда, в результате этого усилия, этой садханы, мы обнаружим, что Бог – это мы сами и между нами и Богом нет разницы. Это и есть, согласно адвайте, освобождение, мудрость, самореализация. Шанкара называет этот процесс упасаной[13] адвайты (способом поклонения, достижения, практикой на пути единства).
Теперь об упасане в вишишт-адвайте (видоизмененном монизме). Должен ли садхака воспринимать Бога, которому он жаждет поклоняться, как нечто внешнее по отношению к себе, обособленное от него самого, или частью самого себя, каким-то образом связанной с ним? Сейчас мы ответим на этот вопрос. Джива (воплощенная душа) – это «душа» тела. Бог – это «душа» в дживе. Рамануджа, создатель вишишт-адвайты, призывал поклоняться Богу с твердой верой в эту истину. Весь космос – это часть Его, космос – в Нем. Он – внутренний побудитель всего и вся, Он присутствует во всех. Это высшее Существо можно достичь, только имея неколебимую преданность, полностью предав всего себя Ему. «Ты все для меня, о Бог богов, только Ты один– мой властелин» (твамева сарвам мама дэва дэва) – такое чувство нужно развивать в себе и стать единым с этим чувством.
Упасана двайты (дуализма) такова: отношения дживатмы и Параматмана (воплощенной души и Вселенского «Я», Бога) сродни отношениям мужа и жены. Вишну – целостный, свободный, высочайший – это муж, господин, властелин, правитель, дающий все; индивидуум – в подчинении, в зависимости, это – жена. Этому способу духовной практики учил Мадхвачарья – основоположник двайты. Даже если ваш разум и ваши эмоции чисты, вы не освободитесь от цикла перерождений (самсары), не имея в сердце бхакти – благоговейной привязанности к лотосным стопам Господа. Но тем, у кого в сердце открыт источник экстатической преданности божественному присутствию, одна лишь мысль о красоте, милости и могуществе Бога принесет блаженство сверхсознательного бхакти, даже если они не трудились ни над какими духовными текстами. Невозможно предугадать, во что выльется искреннее переживание. В состоянии экстаза бхакта теряет чувство индивидуальности и робости, он жаждет стать возлюбленным Бога, слиться с Ним в блаженстве. Он танцует и во весь голос поет, купаясь в несравненной радости и невыразимом счастье. Садхана, соответствующая такому типу веры и преданности, была предложена людям Мадхвачарьей. Мучения влюбленного, жаждущего соединиться с любимым– верный признак двайта-упасаны. Тема бхакти развивалась тысячами способов другими учителями, пришедшими позже.
Упасана, провозглашенная в Гите, является частью «Пятой Веды», Махабхараты. Махабхарата – бесценная сокровищница, полная ярких жемчужин, она проливает свет на проблемы, ежедневно встающие перед человеком в мирских и духовных делах. Махабхарата – грандиозная драма, разыгранная Шри Кришной на сцене под названием Дхармакшетра («Поле Дхармы»), где Он собрал воедино все декорации, необходимые для постановки. Кришна, или Мадхава, то есть сам Всевышний, был режиссером, собравшим актеров и распределившим роли; он сам выбрал песни, которые каждому полагалось петь, сочинил каждую реплику для героев и определил время выхода на сцену и ухода с нее. Он сам был и актером, и зрителем, и продюсером, все роли были – Он сам. С одной стороны – безмерная мирская мощь, пропитанная неправедностью, с другой стороны – духовная сила, возможности которой со стороны казались незначительными. В этом сама суть притягательности Махабхараты. «Я буду делать то, что Ты прикажешь» (каришье вачанам тава). «Ты найдешь счастье и безопасность в исполнении своего долга» (свадъхарме ниданам шрейях). Эти слова Арджуны и Кришны – критерий любой дхармы в этом мире.
