Махарадж Сиддхарамешвар - Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар
Здесь нужно сказать, что «Знание» пра-причинного тела абсолютно самодостаточно. Оно поддерживает самое себя, не зависит от трех тел, упомянутых ранее, и не ожидает от них помощи. Это Знание, проливающее свет на самое себя. Если взять аналогию, хотя глаз и видит все объекты, никакой из объектов не видит глаза. Никому не нужен свет лампы, чтобы видеть солнце. Подобным образом никто не в состоянии видеть этого «Царя Знания», который является «глазом глаза». Это «Знание» доказывает собственное существование, проливая свой свет. Несмотря на то что глаз не может видеть сам себя, всякий, у кого есть глаза, никогда не сомневается, есть у него глаза или нет. Он может видеть, потому что глаза у него есть. Этот тип уверенности естественным образом присущ ему. Подобным образом и о себе знаешь, наблюдая кого-то или что-то, отличное от себя. Чтобы увидеть собственные глаза, нам нужно зеркало, чтобы видеть отражение глаз. Это объективное знание есть лишь «отраженное знание» глаз. Однако это знание доказывает собственное существование, свидетельствуя все, отличное от него самого. Для доказательства его существования больше ничего не нужно.
Это «Знание» пра-причинного тела пронизывает все и все же оно как бы невидимо с точки зрения невежественного существа. Вместо того чтобы видеть «Знание» пра-причинного тела, оно видит грубое тело, которое в пропорции с пра-причинным подобно маковому зернышку в океане, но которое стало для него самой большой вещью на свете. Пути этого мира и вправду извращены, нашей привычкой стало забывать большее, которое субъективно, когда мы смотрим на меньшее, которое объективно. Мы оставляем то, что самодостаточно, что доказывает самое себя, и расхваливаем что-то искусственное. Это как хвалить красивые лампочки и не удостоить вниманием солнечный свет, или когда смотришь на стенную роспись, забывать о самой стене. Процесс таков, что когда мы смотрим на стену, мы забываем о самом доме, и когда при свете мы обнаруживаем объекты, то забываем о свете, когда мы читаем буквы, написанные на листе бумаги, о самой бумаге мы вообще не задумываемся.
На самом деле во время этого процесса происходит вот что: несмотря на тот факт, что пропитывающая субстанция бесконечно важнее, когда мы обращаем внимание на пропитанный ею объект, мы забываем о пропитывающей субстанции. (Чтобы проиллюстрировать этот момент, обычно используются примеры золота и украшений или глины и стены, которая из нее сделана.) Явное тело пропитано тонким, тонкое пропитано причинным, и причинное пропитано пра-причинным (телом махакарана, или Знанием). Тем не менее, несмотря на то что дело обстоит именно так, «Знание» пра-причинного тела невозможно увидеть, поскольку внимание всякого сосредоточено на явном, на том, что объектно. Когда узкая фокусировка искателя расширится, становясь тем, что пропитывает все, тогда у него будет видение Истины, «Бесконечного Знания», которое покрывает и содержит в себе «целое небо» (безбрежность пространства).
Хотя Знание, пребывающее в пра-причинном теле, является разрушителем причинного тела (неведения), оно не может разрушить явное и тонкое тела. Обычное и поверхностное объектное знание, которое обретается посредством явного и тонкого тел, не является разрушителем неведения. Только уникальное экстраординарное «Знание» пра-причинного тела противостоит неведению. На самом деле неведение поддерживается обычным объектным знанием. Только после достижения того «Знания», которое первично, неведение исчезает, но в то же время функционирование явного и тонкого тел не прекращается. Точно так же как присущие явному и тонкому телам действия совершаются у невежественного человека, они продолжают совершаться и у джняни, после того как он обрел «Знание». Это похоже на то, как объекты, невидимые в темноте, становятся видимыми, когда темнота разрушена светом лампы. Свет разрушает тьму, но не сами объекты. Именно благодаря силе света объекты становятся известными. Только тьма разрушается, тогда как сами объекты освещаются. Точно также, когда достигается Знание Себя, тьма неведения полностью искореняется, тогда как явное и тонкое тела продолжают функционировать.
По ходу объяснения естественно возникает вопрос: «В свете «Знания» пра-причинного тела, в результате разрушения неведения прекратит ли функционировать причинное тело?» Давайте поразмыслим над этим. У неведения много форм, таких как небо, пространство, точка соприкосновения, расстояние и т. д. После обретения Знания Себя неведение действительно разрушается. В этом Знании Себя все импульсы или движения проявляются в пространстве как явные или едва уловимые желания. Эти импульсы не возникнут вовсе, если сначала не создано пространство.
Происходит следующее: когда кто-то смотрит на эти тела после обретения Знания Себя, четыре тела представляются или видимы в обратном порядке, в сравнении с последовательностью, в которой каждое тело преодолевалось в процессе приближения к Знанию Себя. Сначала Знание Себя («Я Есть»), потом причинное тело в форме пространства (неба), потом тонкое тело и после него явное тело с готовностью проявляются и обретают форму. Однако прежде чем становятся очевидными действия и функционирование явного и тонкого тел – хотя неведение в причинном теле и было уничтожено, – остается необходимость в причинном теле как в ступени «пространства» между тонким телом и пра-причинным.
Видимость мира
Когда «Знание» приходит в возмущение, возникает активность или движение, и одновременно создается причинное тело в форме Сознания, или чидакаша. Потом, соответственно, возникает тонкое тело, а затем и явное. В методе обретения Знания Себя, который был раскрыт выше, есть четыре ступени, на которые последовательно поднимаешься:
1 явное физическое тело;
2 тонкое тело;
3 причинное тело;
4 пра-причинное тело.
Теперь ту же последовательность нужно развернуть наоборот:
1 пра-причинное тело;
2 причинное тело;
3 тонкое тело;
4 явное физическое тело.
Вместо того чтобы мирно пребывать внутри самого себя, Знание возмущается и начинает свое нисхождение. На последние две ступени – тонкое и явное тела – невозможно встать, минуя третью ступень, причинное тело (чидакаша, «прорастающее Сознание»). Последние две ступени – тонкое и явное тела – возникают вследствие нисхождения из «причинного состояния», и только на этих ступенях ощущается видимость мира.
В конечном итоге происходит следующее: Знание, содержащее в себе видимость мира, не способно было полностью уничтожить неведение. Представьте, что свет уничтожает тьму, давая нам таким образом знание об объектах, которые прежде были неизвестны из-за темноты. Так же и мир проявляется, только потому что причинное тело удерживало его или хранило его в «пространстве». До тех пор пока видимость мира ощущается хоть джняни (тем, кто реализовал «Я Есть»), хоть невеждой, нужно понимать, что неведение все еще таится в той или иной форме. Разница в том, что для джняни неведение не принимает определенной формы (джняни переживает неведение как Знание).
Если Знание не умирает, то и неведение не умирает. Знание и неведение – это сиамские близнецы, рожденные от иллюзии (майи). Они рождаются и умирают одновременно. Если есть одно, живо и другое, а когда одно умирает, то и другого нет. Поскольку Истина в этом, мы увидим, как само Знание умирает. Прежде чем умрет Знание в пра-причинном теле, должны умереть все тела, которые ниже него. Эти тела умирают последовательно. Когда мы смотрим на умирающего человека, мы просто на него смотрим. Мы не умираем вместе с ним. Так же мы можем спокойно смотреть внутрь себя на то, как умирают эти четыре тела. Можно легко заметить один принцип, относящийся к смерти: когда останавливается рост, начинается распад. Смысл этого утверждения в том, что как только что-то прекращает расти, оно начинает разрушаться и движется к смерти. Нет необходимости совершать ради смерти какую бы то ни было работу. Разрушение неотьемлемо присуще росту. В рождении присутствует смерть, а в смерти рождение. Таков устойчивый порядок рождения и смерти. Объект, который рожден, умирает собственной смертью, хотя может казаться, что причина в чем-то ином. Коренная причина смерти не в чем ином, как в рождении. Эти четыре тела сталкиваются с «Чистой Природой» и им придется умереть. Как они умирают? Мы увидим.
Смерти явного физического тела, в соответствии с принципом «где существует рост, существует и разрушение», избежать невозможно. Если не сегодня, то во всяком случае через сто лет или через какой-либо еще промежуток времени. Явное тело растет до двадцатипятилетнего возраста или около того, а потом тело начинает постепенно разрушаться и движется по «магистрали смерти», пока однажды не станет ее жертвой. Поскольку явное тело это только физическая форма тонкого тела, можно сказать, что у него нет отдельного независимого существования. Дерево в своей явной форме есть не что иное, как результат его семени, которое является тонкой формой. Обе формы этого дерева отмирают непроизвольно.
