Геше Джампа Тинлей - Практика необычной Гуру-Йоги
Итак, что вы подносите Полю Заслуг? Вы можете поднести лишь нечто, обладающее относительной достоверностью. Несмотря на то, что ваше подношение пусто по своей природе, то есть, лишено самобытия и существует лишь номинально, в нем присутствует достоверная основа для наименования. Делая подношение, помните об этом. Если бы не было относительной достоверности, то мы смогли свой ум назвать умом Будды. А это в корне неверно.
Более того, ваше подношение не просто пусто от самобытия, но и является манифестацией союза великого блаженства и пустоты. Ясный свет, познающий пустоту, побуждается великим блаженством. Вначале ваше восприятие совершенно пустотно: кроме видимости пустоты от самобытия, нет ничего. Затем вы намеренно порождаете из пустоты ваше подношение, аналогично тому, как вы порождаетесь из пустоты в форме божества. Это очень важно понимать. Если говорить об этом подробнее, то вначале у вас есть фрукт. Этот фрукт вы трансформируете в пустоту, а затем из пустоты порождаете его как подношение. Когда вы трансформируете фрукт в пустоту, вы не делаете его несуществующим. Поймите, пустота не разрушает феномены. Если вы будете считать, что пустота уничтожает феномены, то впадете в крайность нигилизма, так как в этом случае ничего не останется. Как же вы трансформируете фрукт в пустоту? Вы делаете это следующим образом: сначала вы смотрите на него с относительной точки зрения, то есть, разделяете основу для обозначения и наименование «фрукт». Вы можете прикоснуться к фрукту — на самом деле вы прикоснетесь к основе для обозначения, но можете сказать себе, что это «фрукт». Более глубокий анализ вы произвести не можете, так как это относительная истина, поверхностное существование: основа для обозначения, на которую накладывается наименование. Вы просто должны этим удовлетвориться. Если я укажу на чашку, то вы не согласитесь, что это фрукт. Почему? А потому, что вы производите достоверный относительный анализ и делаете вывод, что наименование «фрукт» может быть дано предмету с такими-то характеристиками. Чашка этим характеристикам не удовлетворяет. Очень важно это понять, иначе можно хоть тысячу раз сказать «хум пе», толку от этого не будет.
Далее вы проводите абсолютный анализ. Что это такое? Вас уже не устраивают выводы, сделанные при относительном анализе. Вы говорите себе: передо мной лежит предмет, который видится мне как самосущий фрукт, не зависящий от наименования мыслью. Если этот фрукт существует объективно, то я должен постараться найти его со стороны объекта. Вы начинаете спрашивать себя: эта часть фрукта и есть фрукт? Нет. А вот эта? Тоже нет. Так может продолжаться до бесконечности. Если вы исследуете каждую частицу своего объекта, то фрукта в нем не найдете, поскольку нет никакого фрукта, существующего объективно и обладающего самобытием. Вот этот процесс и называется «трансформацией фрукта в пустоту». Вы не отрицаете его номинального существования, однако ваше неправильное представление о нем исчезает. Вы познаете его истинную реальность.
Итак, абсолютная природа у всех феноменов одинакова. Это просто пустота от истинного существования. С точки зрения абсолюта природа чашки и природа фрукта одинаковы. Однако относительная реальность этих объектов отличается, и в этом заключается относительная достоверность. Лама Цонкапа обращал на это особое внимание, так как некоторые учителя утверждали, что нет никакой относительной достоверности. Это серьезная ошибка, говорящая о впадении в крайность нигилизма. Если бы просто ничего не существовало, то пустоту было бы очень легко познать.
Некоторые на вопрос, существует ли чашка, отвечают: «и да, и нет». Она не существует потому, что мудрость, постигающая пустоту напрямую, ее не видит. Но существует, потому что ее видят обычные люди. Лама Цонкапа говорил, что в этом утверждении содержится серьезное внутреннее противоречие. Феномен не может одновременно существовать и не существовать — это дихотомия (несовместимое противоречие). Однако мы не будем глубже исследовать тему пустоты. Я говорю об этом только потому, что это очень важно. В тантре, даже в том, что касается подношений, пустота играет большую роль. Основой для тантры является отречение, мотивацией — бодхичитта, а воззрением — пустота. Используя эти три фактора, вы делаете подношения, порождаетесь, как божество, читаете мантры, и так далее. Без них тантра — не тантра, а просто фантазии... Возвращаемся к теме подношений. Далее в состоянии великого блаженства ума вы осознаете пустоту, о которой мы говорили, и трансформируете ее в подношение. Относительный фрукт лежит все на том же месте, но он уже не просто фрукт, а подношение — манифестация союза блаженства и пустоты. Его характеристики стали обширнее и богаче. Это подношение можно увеличить, усилив великое блаженство, которое испытывают божества, даки и дакини. Постепенно вы сумеете собрать вместе все звенья этой цепи заключений, и тогда вы станете профессионалом в практике. Сначала вам будет трудно правильно делать подношение, но потом ваш ум начнет работать все быстрее и быстрее. Мой духовный наставник рассказывал мне, что Линг Ринпоче (Старший наставник Далай-ламы XIV. — Прим. ред.) мог провести полную медитацию на Ламрим, катаясь на лошади. Это достижимо.
Сначала вы подносите восемь видов подношений. Вы делаете это либо как Ямантака, либо как Чакрасамвара. В тантре Ямантаки ГЕНДЕ (подношение аромата) находится на третьем месте, а в тантре Чакрасамвары оно следует за подношением света. По сути, здесь нет никакой разницы. ГЕНДЕ — это подношение для ума. Поскольку Ямантака — это манифестация Манджушри, божества, мудрости, то и подношение для ума идет одним из первых. Это логично.
Первые два подношения — воды для омовения лица и рук (АРГАМ) и воды для омовения ног (ПАДЬЯМ) — носят подготовительный характер. Они соответствуют древней индийской традиции, согласно которой, когда кому-то в дом приезжал царь, ему вначале приносили воду для омовения лица и рук, затем омывали ноги, а потом уже несли остальные дары. Мы делаем подношения Полю Заслуг согласно такому заведенному порядку.
В первой строке строфы 24 говорится, что мы подносим наставникам четыре потока нектара, текущих из украшенных драгоценностями сосудов. Четыре вида нектара — это потоки нектара для омовения рта, лица, рук и ног. Что мы при этом визуализируем? Когда вы произносите первую строку строфы 24, из вашего сердца исходит множество богинь подношения. Они держат в руках драгоценные сосуды с четырьмя видами нектара. Сделайте мудру АРГАМ, щелкнув перед этим у сердца пальцами (этот щелчок означает, что вы раскрываете свое сердце, чтобы выпустить оттуда богинь, которые делают подношение). Закончив читать строки про четыре нектара, вновь сделайте щелчок: богини растворятся в вашем сердце. В будущем было бы хорошо, если бы вы не читали, а пели эти строки, как и весь текст Гуру-пуджи. Это нужно для того, чтобы у вас было больше времени для визуализации и размышления над смыслом практики. И тогда вы получите более сильное благословение... За подношением ПАДЬЯМ в тантре Чакрасамвары следует подношение цветов (ПУШПЕ). Визуализируйте прекрасные деревья, на которых распускаются великолепные бутоны. Пространство заполнено цветочными гирляндами. Все это вы подносите духовным наставникам, сделав соответствующую мудру и пригласив богинь подношения из своего сердца.
Затем следует подношение благовоний. Представьте себе ароматнейшие благовония, дым от которых заполняет все небо. Здесь, как и далее, вы вызываете из сердца богинь подношения и делаете мудру (в данном случае, ДЬЮПЕ). Потом идет подношение света (АЛОКЕ). Визуализируйте множество светильников, а также драгоценностей, от которых исходит ослепительный свет, рассеивающий тьму во всех мирах. Также представьте солнце и луну. Вы должны думать, что подносите безмерное облако света, и это называется «обширное подношение». Далее сделайте подношение аромата (ГЕНДЕ). В этот момент вы должны представить себе все самые изысканные из существующих в мире запахов, в том числе, аромат сандала. Этих запахов — огромный океан, который вы также подносите, делая мудру, духовным наставникам.
Затем следует подношение пищи (НЬЮДЕ). Это должны быть лучшие из явств, которые вкушают люди и боги.
И, наконец, подношение музыки (ШАПТА). Вы подносите прекраснейшую музыку, при первых звуках которой порождается великое блаженство. В этот момент вы, держа ваджру, звоните в колокольчик.
