Дмитрий Щедровицкий - Сияющий Коран. Взгляд библеиста
? ...Свет к свету!.. ([С] 24, 35)
Однако это переживание близости к Создателю даруется только истинно верующим, которым внутренний свет указывает путь к вечному свету Всевышнего:
? ...Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает... ([Кр] 24,35)
Тот факт, что весь аят о «светильнике» имеет иносказательный смысл, подчеркнут его заключительными словами:
? ...Аллах приводит людям притчи. Аллах ведает обо всем сущем. ([О] 24, 35)
Подобно тому, как Бог уделяет человеку частицу разума от Своего всеведения, так же Он сообщает человеческому естеству и частицу Своего духовного света, о чем мы сказали выше.
Уподобление Бога свету и огню (ср.: «...ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий...» – Втор. 4, 24) находим также в следующем аяте:
? И когда [Моисей] подошел к огню, воззвал к нему голос: «Благословен Тот, Кто в огне и Кто вокруг него...» ([Ш] 27, 8)
Здесь сущность Бога уподобляется огню, а Его проявление и воздействие – свету, сияющему вокруг этого огня. Свойство огня – превращать в собственную субстанцию всё, что им объято. Так и Всевышний привлекает к Себе души верных Ему, «зажигая» их священным пламенем любви и единения (ср. знаменитый суфийский образ души как мотылька, стремящегося к пламени и сгорающего в нем).
Из цитированного аята ясно, что Бог пребывает одновременно и в Себе Самом, и в сотворенном мире («вокруг него»), озаряя творения светом Своего присутствия. И если в аяте 24, 35 говорилось о внутреннем для верующего свете Божьего присутствия, то здесь речь идет о свете внешнем: о познании Бога путем постижения гармонии космоса, что осуществляется светом интеллекта. Именно об очевидности для познающих истину не только сотворенности мира, но и управления им свыше, говорит такой аят:
? Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины. ([Ку] 27, 79)
Близкий
С какой бы стороны ни подходить к познанию Бога – с внутренней или внешней, оказывается, что Он поистине близок и «доступен» для взывающей к Нему человеческой души. Говоря конкретнее, Он вообще самое близкое, что может познавать человек и к чему может стремиться, ибо в Нем – источник и жизни, и познания как таковых:
? Мы создали человека и знаем, что внушает ему душа его... ([С] 50, 16/15)
Тот, Кто создал человека, Тот в совершенстве знает и содержание таинственного внутреннего диалога между человеком и его душой, поэтому далее сказано:
? ...Мы ближе к нему, чем шейная артерия. ([Кр] 50, 16)
Действительно, «шейная» (т.е. сонная) артерия, без которой невозможна физическая жизнь, сама является материальной – и, с этой точки зрения, дальше по естеству от духовной сущности человека, нежели чисто духовный Творец, создавший и поддерживающий бессмертную душу.
Первый и последний
Относительно преходящей природы всего материального, включая человеческое тело, созданное из «земли» («звучащей глины» – [Кр.] 15, 26), Коран говорит:
? Всё, что на земле, пройдет...
? Только лик Господа твоего, славного, почитаемого, останется навеки... ([Ш] 55, 26–27)
Однако же с исчезновением видимого плана бытия («всё, что на земле, пройдет») истинного ущерба мир не понесет, ибо по сути своей он сокрыт и заключен в Едином, пребывающем и до, и после всех творений, определяющем как внутренний смысл всего сущего, так и его внешние формы:
? Он – и первый, и последний, явный и сокровенный, Он ведает обо всем сущем. ([О] 57, 3)
(ср. у пророка Исаии: «...Я первый и Я последний...» – Ис. 44, 6 и 48, 12; а также в Откровении Иоанна: «...Я есмь Первый и Последний... – Откр. 1,10 и 17).
Поскольку же все смыслы и формы изошли из Него и к Нему возвращаются, Он назван также дающим «прибежище » всему сущему:
? ...У Него прибежище всему. ([С] 64, 3)
Подобие такого «прибежища» представляет собой и человек, который сам, как известно, сотворен «по образу» Бога (Быт. 1, 26): в человеческой памяти заключена возможность «принимать» всё увиденное и понятое, быть «прибежищем» для сути и манифестации всех идей и предметов – по образцу «памяти» Божьей, в которой заключено всё. Поэтому в том же аяте, где Всевышний назван «прибежищем», дважды говорится о даровании человеку «образа»:
? ...Он... дал вам образ, и дал вам прекрасный образ... ([С] 64, 3)
Речь идет о том, что не только сам человек создан «по образу» Творца, но и свойство Бога всё «вмещать», давать «прибежище» всему, является «прообразом» человеческой памяти. Согласно другому пониманию, духовный «образ» изначально, при сотворении, был дарован человеку, а «прекрасный образ» формируется в нем на пути следования праведности – и получает окончательный вид в райских садах...
Имея в виду всё сказанное выше о сущности и атрибутах Бога в Коране, в том числе и об «образе» Его в человеке, мы можем яснее представить себе всю объемность коранического определения тех отношений, которые связывают Бога и людей:
? Аллах отовсюду окружает их. ([С] 85, 20)
...Мы упомянули только некоторые атрибуты («имена») Бога в Коране. Сам же Коран свидетельствует о многих «прекрасных именах», присущих Создателю, и о том, что все эти имена достойны прославления:
? Он – Аллах, творец, создатель, дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена. Славят Его те, что на небесах и на земле... ([О] 59, 24)
Путь и участь души
Смерть, жизнь и «возвращение» души
Величайшим из созданий Божьих Коран признает бессмертную человеческую душу, неоднократно получающую возможность узреть различие между жизнью и смертью как в прямом, физическом, так и в переносном, духовном, смысле:
? Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас? Потом Он умертвит вас, потом оживит, а потом вы будете возвращены к Нему. ([Ку] 2, 28)
Следовательно, главная суть отношений души с Богом – принятие от Него жизни, «оживление». Когда же душа отвращается от Источника своего бытия, то испытывает «смерть» – состояние отлученности от Его лица. Наученная истине чередованием этих двух состояний – жизни и смерти, она наконец совершает полное покаяние – покоряется воле Бога и таким образом «возвращается» к Нему. Это «возвращение» связано, в конечном счете, с восхождением в вышний, духовный, мир, именуемый раем.
Поскольку же общение с Богом и «возвращение» к Нему являются феноменами внутреннего, интимного, опыта души, они не могут обусловливаться только внешней принадлежностью к тому или иному вероисповеданию. Следовательно, и в рай открывается доступ не по конфессиональным признакам, а в связи с достигнутым душой внутренним состоянием:
? Они сказали: «Не войдет в рай никто, кроме иудеев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду».
? О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро, тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены. ([Ку] 2, 111–112)
Обратим внимание на то, что в этом аяте не сказано также, что в рай войдут только мусульмане: такое утверждение мало чем отличалось бы от опровергаемых здесь же претензий представителей традиционных религий на спасение благодаря своей внешней конфессиональной принадлежности. Подчеркивается первостепенная важность образа веры («покорит свой лик Аллаху») и жизни («совершая добро») для формирования именно тех свойств, обладатель которых беспрепятственно «входит в рай» – согласно духовному закону соединения подобного с подобным.
Не только внешнее исполнение тех или иных обрядов, но и вообще внешние действия, не способствующие формированию внутренних свойств и не проистекающие из последних, имеют мало значения в сфере взаимоотношений души с Богом:
? Аллах не будет наказывать вас за празднословие в клятвах ваших; но накажет вас за то, что усвоили себе сердца ваши... ([С] 2, 225)
Именно приобретенные свойства, которые на данной ступени восхождения души стали для нее неотъемлемыми, определяют всё, что происходит с ней, включая жизнь и смерть в духовном и физическом смыслах:
? ...Аллах сказал им: «Умрите!» Затем Он оживил их. Воистину, Аллах милостив к людям... ([Ку] 2, 243)
Смерть человек привлекает к себе сам своим отступлением от Бога и творимым злом; Творец только допускает смерть, подписывая человеку приговор за совершённые грехи («Умрите!»); жизнь же даруется и возвращается ему исключительно по милости Всевышнего.
Цель земной жизни
Получив от Бога жизнь как дар Его милосердия, лицемеры употребляют ее на то, чтобы потворствовать своим себялюбивым желаниям, оставаясь вследствие этого духовно бесплодными:
? ...Кто расходует свое достояние напоказ людям, из лицемерия... подобен твердому камню, на котором немного почвы, и когда обрушился на него ливень, то оставил его гладким, лишенным почвы. Такие люди не получат никакого воздаяния за свои деяния... ([Ш] 2, 264)
