ЙОРГ МЮЛЛЕР - БОГ – ОН ИНОЙ
Однако, подчеркиваю: это только одна возможность рассмотрения вопроса. Не все заболевания можно понимать, как язык органов, если даже на это есть видимые причины. При психосоматических заболеваниях психотерапия очень рекомендуется – если, конечно, это еще может помочь, так как преклонный возраст, изоляция, симптомы, оторванные от причин, и укоренившееся неправильное поведение, в большинстве случаев приводят к тому, что лечение становится невозможным. Часто человеку остается лишь принять страдание и повседневно упражняться в доверии – будучи убежденным в том, что Богу нужны и такие люди как он, вместе с их страданиями, ибо страдания эти, пусть они и произошли от ложного или даже греховного образа жизни, могут послужить плану Господню.
В остальном – человеку следует научиться противостоять трудностям. Конфронтация с ними может сначала обострить кризис и произвести впечатление, что лечение было неправильным или излишним. Конечно, и здесь не исключены ошибки. Но, чтобы убедиться в, результатах, необходимо время. Поэтому я просто молю Бога о том, чтобы Он помог мне делать все правильно.
Ложное смирение во имя Бога
«Очень многие, пытаясь скрыть свой нарциссизм, выдают себя за людей исключительно скромных и смиренных. Либо они занимаются религиозными, оккультными или политическими проблемами – с целью показать, что их волнуют далеко не одни только их собственные интересы». Это цитата из книги Эриха Фромма «От иметь к быть» (Vom Haben zum Sein. – Weinheim, 1990). Другими словами, эту мысль можно выразить следующим образом: самовлюбленность умеет скрываться за маской смирения; даже усиленная религиозная деятельность не означает обязательно подлинной веры. Она может, кстати, иногда добрые дела творить, чтобы отвлечь внимание окружающих от недостатка у человека подлинной набожности. Такая деятельность имеет лишь видимость веры и смирения.
Слова Иисуса: «кто унижает себя, тот возвысится» (Матф. 23:12) очень часто понимают превратно и отсюда, такой человек сам себя уничижает в надежде, что другие его возвысят. Однако, подобное «напрашивание на комплименты» может означать все что угодно, но только не смирение. Некоторые буквально «разбиваются в лепешку», безгранично жертвуя собой, чтобы наконец-то обрести ощущение своего права на жизнь. Им кажется, что такое право дает и их постоянное поддакивание окружающим. Человек, сам себя считающий глупым, неспособным, скучным, бездарным вероятно хочет пробудить интерес к себе своими бедами. Некоторые отклоняют возвышение из боязни, что не смогут соответствовать высокой позиции. Такое статус великого трешника перед Богом, произвело, однако, на меня иное впечатление, что он просто нуждается в сочувствии и утешении. То, что он понимал под смирением и скромностью, на самом деле, было всего лишь скрытым «самоуничижением паче гордости».
Другой пациент, напротив, хвалился своими успехами. Он возвеличивал себя больше, чем того заслуживал. На что я ему сказал: «Не делайте себя таким большим, не такой уж вы маленький» – и попытался обратить внимание пациента на его истинные достоинства. Но он не переносил критики – что типично для нарцисстических натур, которые живут вне связи с окружающим и боятся его. Они компенсируют свой страх и одиночество нарцисстическим бахвальством. О том, как выглядит подлинное смирение и как отличить его от чувства неполноценности, я подробно говорю в своей книге «Stell dein Licht auf den Leuchter», так что здесь останавливаться на этом подробнее не буду (книга существует пока только на немецком языке; в точном переводе на русский язык ее заглавие звучит: «Вознеси свет свой на светильник» – перев.).
Постоянно наталкиваемся мы на утрату человеком изначального, исконного доверия, в основе которого лежит некий комплекс или страх, определяющий также и его личное отношение к Богу.
Человек, нетерпящий себя от того, что не может стерпеть себя, не может перетерпеть, в том числе, и Бога. Другими словами, человек, ненавидящий себя, – ненавидит и Бога. В то же время, он не способен и к подлинному состраданию: ведь в этом случае ему пришлось бы сорвать с себя все маски. И это было бы как раз условием его исцеления.
Задача христианской терапии больше, чем простой возврат человеку чувства самоуважения или обеспечение плодотворной жизни. Речь здесь идет о том, чтобы человек признал свои реальные способности и таланты даром Божьим и «не закопал бы их в землю» иначе говоря, чтобы он вознес их на светильник и дал им засиять ярким светом. Тот, кто этого не понимает, не видит подлинных ценностей и питается иллюзиями относительно себя и своей жизни.
Люди закомплексованные не смеют дерзать, так как не доверяют себе. Они не в состоянии преодолеть последствия какой-то неудачи или травмы, полученной в раннем детстве. А потом жалуются на Создателя, который не исполняет их желаний. Недостаток доверия затрудняет способность любить, Ведь кого-то любить – означает быть способным давать ему тебя обидеть. И «так как в любви на первом месте стоит известная зависимость человека: (я больше не могу без другого) – настоящая любовь и дружба невозможны без смирения» (AndreLouf. Demut und Gehorsam [Смирение и послушание]. – Muensterschwarzacher Kleinschriften 5. С. 43)
Нередко люди присылают мне свои стихи, сопровождая их замечаниями, что в них нет ничего особенного, иногда даже – что они очень плохи. Подобное самоуничижение призвано, вероятно, защитить их от критики или от чрезмерного радостного возбуждения в случае похвалы. Естественно, что такой человек не слишком хорошо чувствует себя и пред лицом Бога. Однако ясно, что в нем велика потребность в любви, и как раз это делает его зависимым от того, кто ему ее дает; таким образом, он болезненно осознает свое слабое место. Если он не найдет в себе силы довериться Богу и Его любви, не сможет почувствовать ее в жизненных событиях и в отношениях с людьми, в нем образуется глубокая пустота, которую он, скорее всего, попытается заполнить какими-либо заменителями. Так, нередко, начинается пристрастие к наркотикам. В других случаях человек ищет поддержки в различных религиях, сектах или общинах. Поль Турнье описывает один такой случай в своей книге «Сильные и слабые» [Die Stancen und die Schwachen], которую я горячо рекомендую читателю. Он пишет здесь об одной девушке: воспитанная на исламе, она посещала католическую церковь, читала интенсивно индусских мудрецов и принимала участие в богослужениях «Христианской науки» (Christian Science – одна из самых больших сект Америки с центром в Бостоне, распространенная и в Европе – перев.) Я также знаю немало людей, пребывающих в постоянных поисках окончательного и исцеляющего ответа, и никогда не останавливающихся, не удовлетворяющихся найденным.
Если вам удастся установить плодотворные, близкие отношения с Богом, у вас исчезнут все экзистенциальные страхи и сомнения. Вера не освобождает нас от множества вопросов, но дает нам чувство уверенности, которое делает боль терпимее, неудачи относительнее и позволяет нам осознать наше земное существование как переходный этап к Вечности.
Разные типы верующих
Сам по себе факт, что тот или иной человек считает себя христианином или верующим, еще не много значит. Дело тут в том, насколько сильна его вера, ориентирована ли она на практику, как конкретно проявляется его связь с Богом и жизнеспособна ли она. Умение общаться с людьми, конфликтовать или мириться – вот те критерии, по которым исключительно и незаметно судят верующего. В конечном счете, именно эти критерии утверждаются и Библией в виде заветов Иисуса в Нагорной проповеди, кульминируя – заповедью любви.
Я разделяю верующих – так, как я познал их в ходе моей практики – на шесть разновидностей:
1. Новоявленные язычники
Они, правда, крещеные, и хотя они еще хранят какой-то остаток веры, но тем не менее эти люди полностью лишены живой связи с Богом. Все религиозное их окружающее – их не волнует. В терапевтическом общении – как я это чувствую – они не хотели бы быть язычниками, но не могут быть и христианами. С одной стороны, они не прилагают ни малейших усилий к тому, чтобы хоть в какой-то мере развить в себе интерес к религиозному, так как опасаются серьезных изменений в своем мышлении и образе жизни: «Уж лучше сгинуть от скуки, чем преодолеть неприязнь по отношению ко всему священному». С другой стороны, в них можно обнаружить навязчивую потребность говорить о религии и о Боге – особенно тогда, когда их собеседником оказывается теолог. Иезуит Вальтер Рупп говорит о похожем опыте в своем докладе, прочитанном 5 мая 1992 года в Мюнхене: «Я часто замечаю, что как раз люди, очень далекие от церкви, постоянно испытывают потребность объяснять, почему они из нее вышли, хотя я их об этом и не спрашиваю». Если поговорить с такими людьми, то выясняется, что причиной их решения чаще всего было разочарование в церкви, переплетающееся с ложным образом Бога.
