А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Еще один шанс

В наши дни такие сцены стали обычными на киноэкранах. Нетрудно представить, какое сознание развивается у современной молодежи. Аджамиле стоило один раз увидеть подобную картину, и он пал. Так была погублена его духовная жизнь. Он застыл, словно пораженный громом. Когда человек оказывается во власти Камы, он теряет все плоды образования и воспитания. Поэтому нужно оградить себя от общества, пропитанного похотью и развратом, где мужчины свободно общаются с женщинами. Чанакья Пандит советует: «Избегайте общения с теми, кто слишком сильно привязан к чувственным наслаждениям. Лучше общайтесь с преданными — с теми, кто стремится к духовному совершенству». Вот почему в ведическом обществе мальчиков с пяти лет посылали обучаться духовной науке в гурукулу — в дом истинного духовного учителя.

Тому, кто не обладает достаточным знанием и терпением и не умеет обуздывать свое тело, ум и разум, совладать с вожделением необычайно трудно. Поэтому при виде мужчины, который держал в объятиях молодую женщину, готовую вот-вот ему отдаться, даже такой ученый брахман, как Аджамила, не смог справиться с охватившей его похотью и пошел у нее на поводу. Человеку очень непросто совладать с собой и противостоять влиянию материальной жизни, если он не служит Верховному Господу и не пользуется Его покровительством.

Аджамила начинает свою беспутную жизнь

Ямадуты продолжали: Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.

Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.

Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.

Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха (Бхаг., 6. 1. 63-68).

До этого уже было сказано, что Аджамила с детства обучался, как подобает брахману, и служил своему духовному учителю, отцу, другим старшим членам семьи и Верховному Господу. Но, сойдясь с блудницей, он оставил все брахманские занятия и стал слугой майи, иллюзорной энергии.

Можно быть либо слугой майи, либо слугой Кришны. Изначально каждое живое существо — слуга Кришны. Об этом говорил Господь Чайтанья: дживера 'сварупа' хайа—кршнера 'нитйа даса' — «Изначально все живые существа — слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20. 108). В этом мире каждый стремится стать господином. Все вместе и каждый в отдельности, мы пытаемся убедить себя: «Я — господин всего, что меня окружает». Но это бессмысленно, потому что по природе мы — слуги. Вместо того чтобы служить Кришне, мы служим своим чувствам. И в том и в другом случае мы занимаем положение слуги. Поэтому разумный человек рассуждает так: «Если я все равно должен служить, то почему бы не служить Кришне?» Душевно здоровым можно считать только преданного — того, кто обладает сознанием Кришны, — поскольку только преданный понимает, что он — слуга Господа.

Истинная цель ведической культуры — побудить людей поклоняться Господу Кришне, но так называемые ведантисты с этим не согласны. Они поклоняются полубогам и говорят, что каждый может поклоняться любому из полубогов. Нет и еще раз нет! Ведь полубогам поклоняются даже демоны, асуры. Равана был великим преданным Господа Шивы, а Хираньякашипу — Господа Брахмы. Но оба они асуры. Асур — это всякий, кто не является преданным Господа Вишну. Таково заключение Вед. Аджамила был брахманом, а это значит, что он был слугой Нараяны, то есть вайшнавом.

Вайшнавом называют того, кто сознает, что Господь Кришна — это верховный властелин и верховный наслаждающийся, а все остальные живые существа — Его слуги. Как хозяин наслаждается всеми благами своего имения, так и Кришна наслаждается всем и всеми в материальном и духовном мире. Кроме Кришны, никто не может наслаждаться чем бы то ни было.

Забыв о том, что мы — вечные слуги Кришны, мы служим собственным чувствам. Увлекаемые чувствами, мы погружаемся во тьму иллюзии и в конце концов предстаем перед судом Ямараджи. Иногда мы слышим голос совести: «Не делай этого!» Но мы подчиняемся вожделению и алчности и все-таки делаем то, чего не должны делать. Кришна, пребывая в нашем сердце, тоже предостерегает нас: «Остановись!» Но мы не слушаем и продолжаем грешить. Потворствуя чувствам, мы обрекаем себя на страдания. Если мы в любом случае должны служить, то почему не служить Кришне? Зачем служить чувствам, которые все равно невозможно удовлетворить? Став слугами Бога, мы достигнем совершенства. А служа чувствам, неизбежно будем страдать.

Того, кто стал слугой Кришны, именуют госвами, «хозяином чувств». Так называют человека, который отказался выполнять требования чувств, ради того чтобы следовать велениям Бога. Именно так поступили Рупа Госвами и Санатана Госвами. Госвами — не кастовый титул. Прежде Рупа Госвами служил министром при дворе мусульманского правителя, за что был изгнан из общества индусов-брахманов. Но когда он оставил службу у набоба Хусейн-шаха и стал исполнять волю Чайтаньи Махапрабху, Господь сделал его госвами.

Каждый истинный госвами является также вайраги: он отрекается от мира. Тот же, кто не способен отречься от мира, должен стать грихастхой, то есть обзавестись семьей. Делать вид, что ты брахмачари или санньяси, и тайно заниматься сексом — великий грех. Если семьянин будет идти путем карма-йоги, то есть будет отдавать плоды своего труда Кришне, он постепенно возвысится до истинной отрешенности. Он должен трудиться не ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, а для того, чтобы исполнить свой долг перед Кришной. «Кришна хочет этого, Кришна будет доволен, значит, я должен это сделать» — так думает настоящий преданный. Арджуна не хотел сражаться ради собственной выгоды, но, как только он понял: «Кришна хочет, чтобы я сражался», он счел это своим долгом: «Я должен участвовать в битве, не имеет значения, хочу я этого или нет. Если такова воля Кришны, я буду сражаться». Так думает отрешенный преданный.

В «Бхагавад-гите» (18. 66) Господь Кришна наставляет Арджуну: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Арджуна принимает наставления Кришны со словами: каришйе вачанам тава — «Я сделаю так, как Ты говоришь» (Б.-г., 18. 73). Если мы последуем примеру Арджуны, то Кришна возьмет нас под защиту, и мы сможем преодолеть любые трудности и в духовной, и в материальной жизни. Мы получаем наставления Кришны по цепи духовных учителей — гуру-парампаре. Принятие этих наставлений есть шишья — добровольное подчинение духовному учителю. Стремление к независимости заставляет нас отвергать наставления других, даже тех, кто свободен от скверны. Но когда человек добровольно исполняет приказы духовного учителя, он тем самым исполняет волю Кришны, и его жизнь становится совершенной.

В «Шримад Бхагаватам» (11. 1727) Кришна говорит:

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва дева-майо гурух

«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и всегда почитать его. Не завидуй ачарье, не думай, что он простой смертный, ибо он — представитель всех полубогов». Если преданный считает духовного учителя обычным человеком и завидует ему, он неизбежно падет. Чтобы приобщиться к преданному служению, надо пройти обучение у духовного наставника: предаться ему, задавать вопросы и служить ему. Но тому, кто завидует духовному учителю, это недоступно.

Хотя Аджамила занимал высокое положение брахмана, из-за связи с порочной женщиной он так опустился, что забыл все брахманские обязанности. Однако он сумел избежать уготованной ему страшной участи — падения в ад, ибо на пороге смерти произнес четыре слога имени Нараяны. Свалпам. апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат: даже небольшой шаг на пути преданного служения может спасти человека от величайшей опасности. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, очень могущественно: даже брахман, который пал, предавшись разврату, может уберечься от наказания в аду, если он так или иначе повторяет святое имя. Сила святого имени поистине необычайна. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» советует неустанно повторять святое имя (сататам киртайанто мам йатанташ ча дрдха-вратах).