Далай-Лама - Интервью в Бодхгайе
В этих высших мирах не существует страдания первой категории (имеющего своей сутью страдание как таковое). Не вдаваясь в подробности, можно также сказать, что там нет страдания перемены. Там существует лишь основополагающее страдание - страдание третьего типа. До тех пор, пока человек пребывает в сансаре, он всегда будет испытывать страдания третьей категории. Только избавившись от них, человек достигает Нирваны. Внутри самой буддийской традиции существуют различные мнения на этот счет. Согласно низшим школам буддийской мысли, страдание будет присутствовать до тех пор, пока существует тело, само являющееся источником страдания. С точки зрения этих школ, Будда, достигнув просветления в Бодхгайе, преодолел двойное зло - злую силу полчищ демонов, ведомых Марой, и зло загрязняющих эмоций, или клеш. Но дальше говорится о том, что ему оставалось преодолеть еще два зла - телесной оболочки и смерти. Это, как они утверждают, было достигнуто им лишь в Кушинагари, в тот момент, когда он покинул этот мир. Считается, что тогда им были побеждены две оставшиеся злые силы зло тела и зло смерти. Согласно данному подходу, существо, подобное Будде Шакьямуни, достигая махапаринирваны и покидая этот мир, прекращает свое существование. Континуум его сознания прерывается. Таким образом - например, с точки зрения школы Вайбхашика, - после этого момента сознание больше не существует. Данное существо или человек окончательно прекращают свое существование. Продолжают жить лишь их имена. Однако, несмотря на это, представители низших буддийских школ верят в то, что исчезнувшее навеки существо способно оказывать влияние на путь тех, кто за ним следует, черпая вдохновение в благих деяниях, совершенных им в прошлом.
Данное объяснение неприемлемо для высших школ буддийской мысли. Вместо этого высшие школы утверждают, что существуют два типа тела тело, чистое по своей природе, и тело нечистое. Последнее более грубо, материально, в то время как первое по прохождении очищения обладает более тонкой природой. Когда, к примеру. Будда Шакьямуни расстался со своей материальной оболочкой, он по-прежнему сохранил свое тонкое тело. Таким образом, согласно этим школам буддийской мысли, на стадии достижения состояния будды присутствуют два тела - тело ума и физическое тело. Я не знаю, уместно ли в данном случае употреблять английское слово "тело". Санскрит использует два слова для описания тел Будды - дхармакайя и рупакайя. Первое тело обладает природой ума, второе - природой материальности. Таким образом, когда Будда. покинул этот мир, он по-прежнему сохранил свое тонкое тело, обладающее природой ума. Поскольку, как мы видим, ментальный континуум сохраняется, мы можем также утверждать, что по достижении просветления личность продолжает свое существование. Будда жив и по сей день. Я думаю, что так гораздо лучше, а вы? Я не думаю, что кого-то может обрадовать мысль о том, что живые чувствующие существа в какой-то момент прекращают свое существование.
Кроме того, третья категория страдания (страдание, обусловленное наличием тела) является основой всех остальных страданий. Как мы уже сказали, это страдание преодолевается лишь в Нирване. Это, однако, не означает, что великие, достигшие просветления существа тем самым прекращают свое существование, - просто их грубая и нечистая физическая оболочка и ограниченное сознание замещаются двумя чистыми телами просветленного существа.
Вопрос: Пожалуйста, объясните какие преимущества имеет принятие монашеского посвящения по сравнению с практикой Дхармы в миру?
Его Святейшество: В Сутре Винайи говорится, что существует множество различных уровней посвящения. Даже принятие мирянами пяти обетов упасаки рассматривается как посвящение. Помимо этого, разумеется, существует посвящение в монахи. Даже несмотря на то, что мы можем идти по стезе добродетели как до, так и после посвящения в монахи, принятие и соблюдение определенных обетов все же приводит к тому, что во втором случае добродетельное поведение приносит гораздо больше пользы. После принятия обетов мы не просто совершаем добродетельные поступки, но и благодаря данному нами обещанию, нашей клятве следовать по праведному пути, берем на себя большие по сравнению с прошлыми обязательства. Быть посвященным в монахи - значит принять обеты, дать определенное обещание и зародить в себе некоторое чувство решимости. Таким образом, монашеская практика не может не отличаться от практики в миру.
Что касается непосредственных различий, то поскольку монахи и монахини дают обет безбрачия, они не могут иметь семью. В конечном итоге это означает, что они обладают большей по сравнению с мирянами свободой. Когда человек живет в браке, то он не может принимать серьезные решения самостоятельно. Он обязательно должен посоветоваться с супругой или супругом. Монахи и монахини обладают большой независимостью, и, конечно, у них больше времени для занятий духовной практикой. Помимо этого, несмотря на то что влечение к противоположному полу невозможно полностью искоренить, принимая посвящение, человек начинает следить за собой, у него появляется особое памятование, и это очень помогает. Это одно отличие. Если говорить об имуществе монаха, то прошедшему полное посвящение монаху разрешается, например, иметь только тринадцать предметов личного пользования. Это то, что он может считать своей собственностью. Что касается других вещей, то их можно иметь только при наличии следующей мотивации: "Это принадлежит всем остальным, равно как и мне". Таким образом, я могу пользоваться чем-то, что не входит в число этих тринадцати предметов, однако, несмотря на то что на практике данная вещь по ее предназначению и употреблению является моей, я всегда должен помнить, что она мне полностью не принадлежит, что я делю ее с другими. Три монашеских одеяния (которые всегда должны находиться при владельце) и тринадцать предметов - это то, что, согласно Сутре Винайи, является единственной собственностью монаха. Это, разумеется, весьма способствует отслеживанию своих желаний, контролю над чувством привязанности и ослаблению этого чувства. Это еще одно из преимуществ монашеской жизни. Сам Будда говорил, что польза от добродетельного поступка определяется тем, кто его совершил, то есть тем, на какой основе он возник (об этом говорится и священных текстах как Сутраяны, так и Тантраяны). Это означает, что благо, являющееся результатом такого поступка, возрастает в зависимости от степени посвящения, то есть от мирянина к послушнику, от послушника к монаху, от обычного монаха к монаху, прошедшему полное посвящение. Таким образом, эффективность добродетельного поступка зависит от его основы, то есть от того, кто его совершает. Именно по этой причине сам Будда, будучи царевичем, отказался от царства и стал монахом. Он в течение шести лет вел жизнь аскета, а затем под деревом Бодхи достиг просветления. Все его поступки были направлены на то, чтобы указать последователям верный путь к просветлению. Это, однако, не означает, что для того, чтобы достичь состояния будды, нужно становиться монахом или монахиней. Дело совсем не в этом. Просветления можно достичь и не принимая монашества.
Вопрос: Чем отличаются друг от друга представления о пустоте в различных школах тибетского буддизма?
Его Святейшестео: Как вы знаете, традиция тибетского буддизма включает в себя учения Хинаяны, обычной Махаяны, или Сутраяны, а также особой Maxаяны, или тайное учение Тантры. Таким образом, тибетская традиция представляет собой буддизм во всей его целостности. Далее, с исторической точки зрения, тибетский буддизм делится на старую школу (rNying ma) и новые школы (gSar ma) К последним обычно относят традиции Kaргъю, Сакья и Кадам. Сакья и Кадам позднее развились в традицию Гелуг. Так что в целом обычно выделяются четыре школы старая школа и три новые Школы, хотя, конечно, внутри этого деления существуют и другие школы.
Все четыре основные секты сочетают в своих учениях доктрины Сутраяны и Мантраяны. Что касается Мантраяны, то особое внимание уделяется тантрам Ануттарайоги, которые опять же преподносятся в сочетании с обычными махаянскими доктринами Сутраяны. В тибетском языке существует много слов для обозначения пустоты (stong ра nyid). Так, например, в нем есть понятие "нэ-луг" (gnas lugs, букв. - "образ существования вещей"), а также понятие "дай ко на ньи" (de kho nа nyid, букв. - "таковость", или "реальность"). Согласно Сутраяне, эти понятия в основном характеризуют пустоту как объект. Однако, в системе тантры Ануттарайоги понятие "нэ-луг" используется главным образом для описания субъективного восприятия, переживания опыта пустоты, то есть для обозначения того особого вида сознания, которое в рамках тантрической системы постигает реальность, то есть ясный свет. В действительности словосочетание "ясный свет" может быть использовано для описания как объекта, так и субъекта восприятия. В первом случае ясный свет - это объективно существующая пустота. Во втором - это сознание, имеющее пустоту, точнее ясный свет, объектом своего восприятия. Однако словосочетание "ясный свет" может быть использовано для обозначения обоих аспектов. Оно соответствует слову "пустота" и словосочетанию "образ существования вещей" в традиции Сутраяны.
