Чжан Чжень-Цзы - Практика дзэн

(Различие между способами, по которым миряне и монахи должны работать над Дзэн, в том), что монах стремится вырваться снаружи внутрь, тогда как мирянин должен вырваться изнутри наружу. Попытка прорваться снаружи внутрь требует малого, но изнутри — великой силы. Таким образом, мирянину нужно куда больше силы сделать Работу из-за неблагоприятных условий, в которых он должен работать… Великая сила, вырабатываемая в этой трудной борьбе, дает ему возможность сделать куда более глубокий и могучий переход, чем монаху, который может сделать только меньший поворот, потому что, работая в более благоприятных условиях, он обретает меньше силы.

Измерить собственный ум размышлением и концентрацией — тщетная мечта. Когда сознание, полностью освобожденное и вообще не имеющее ни одной мысли, движется дальше его называют «правильным пониманием». Когда это правильное понимание достигнуто, тогда можно стать спокойно естественным па все время и во всяком деятельности — на ходу или сидя, стоя или во сне, разговаривая или храня молчание. Ни при каком обстоятельстве не запутаешься. И мысль и безмыслие становятся чистыми.

Увы! Я объясняю дело вам всеми этими словами просто потому, что я беспомощен! Если я скажу буквально, что есть нечто, над чем надо работать, то я предам вас!

Проникните до дна своего ума и спросите: «Откуда исходит эта самая мысль жажды богатства и славы? Куда пойдет думающий потом?» Увидите, что вы не сможете ответить ни на один из этих вопросов. Тогда вы почувствуете, что ошеломлены. Вот миг, чтобы посмотреть на Хуа Toy, «Сухой навоз!». Не думайте больше ни о чем. Только продолжайте держаться этого Хуа Toy. Тогда вы вдруг потеряете все ваши умственные ресурсы и проснетесь.

Самое худшее — цитировать писания и объяснять или разрабатывать их, чтобы доказать свое «понимание». Неважно, как хорошо вы можете компоновать вещи, вы лишь пытаетесь найти живое существо среди призраков!

Если человек не может разорвать «ощущение сомнения», он связан жизнью и смертью, если он. может разорвать его, его уму Самсары придет конец. Если ум Самсары исчерпан, идеи Будды и Дхармы более не существуют, откуда могли бы возникнуть идеи страстей-желаний и живых существ?

Если вы решили практиковать Дзэн, то первое и важнейшее: «Не торопитесь!» Если вы поторопитесь, вы только задержитесь. Вы не должны быть^также и вялым, так как тогда вы обленитесь. Работа должна делаться так, как музыкант настраивает струны арфы — не слишком туго и не слишком слабо.

Что вы должны сделать — так это посмотреть на то, что понимает и дает решения и суждения. Смотрите па него все время в своем повседневном круговороте. С решимостью в сердце попытайтесь найти, откуда исходит вся эта умственная деятельность. Если смотреть на него здесь и там то и дело, то вещи с которыми вы знакомы, и которые вы обычно делаете, постепенно становятся незнакомыми. Когда вы найдете, что ваша работа идет легко, то вы хорошо в ней преуспеваете. И, по тому же знаку, когда Работа идет хорошо, вы почувствуете, что она проходит у вас легко. Таким образом, достигнута критическая стадия.

То, что различает, судит и решает — живое сознание. Это то, что блуждает в Самсаре. Не сознавая, что это живое сознание — опасная западня, многие ученики Дзэн ныне цепляются за него и полагают, что это Дао. Они поднимаются и падают, как (кусок плывущего дерева) в море. Но если человек может резко отбросить все, очиститься от всех мыслей и раздумий, он вдруг чувствует, что он запнулся о камень и наступил на собственный нос. Мгновенно он понимает, что это живое сознание истинная, пустая, чудесная сама Мудрость. Никакой Другой мудрости, кроме этой нельзя получить… Это, как человек в смятении, ошибочно считающий, что Восток — это Запад. Но когда он пробуждается, то понимает, что «Запад — это Восток». Другого Востока не найти. Эта истинная, пустая, чудесная Мудрость живет вечно, как пространство. Вы когда-нибудь видели что-либо, что может помешать пространству? Хотя ему ничто не мешает, и оно ничему не мешает двигаться в своих объятиях.

Если человек может мгновенно понять истину несуществования без ухода от похоти, ненависти и невежества, он может схватить оружие Короля Демонов и употребить его противоположным образом. Затем он может превратить этих злых спутников в ангелов, защищающих Дхарму. Это не делается искусственно или принудительно. Это природа самой Дхармы.

Если во всей своей повседневной деятельности и контактах вы можете сохранять свое осознание или отделываться от того, что, «незнающее» постепенно, по прошествии дней и месяцев ваш ум естественно станет сглаженным в одно непрерывное целое. Что я имею в виду под «контактами»? Я имею в виду то, что когда вы злы или счастливы, занимаетесь официальным делом, развлекаете гостей, сидите с женой и детьми, думаете о добрых и злых вещах — все эти события — хорошая возможность вызвать «неожиданный прорыв». Это крайне важно, помните об этом.

Старейшины в прошлом говорили: «Лишь приложите к этому весь ум и усердно трудитесь. Дхарма никогда не подведет вас».

Когда вы вовлечены в суету и волнение, от которых вы не можете уклониться или воздержаться, вы должны знать, что это наилучшее время работы над Дзэн. Если наоборот, вы пытаетесь подавить или поправить свои мысли, вы далеко уходите от Дзэн. Самое худшее, что может сделать ученик, — попытаться поправить или подавить свои мысли в неизбежных обстоятельствах. Древние Мастера говорили:

Никакого различия вообще не возникает —Только освещение пустотыОтражает все проявления внутри себя.Помните об этом. Помните об этом!

Если вы употребите хоть долю силы, чтобы предпринять малейшее усилие для достижения Просветления, вы никогда его не достигните. Если вы предпринимаете такое усилие, вы пытаетесь поймать пространство руками, что бесполезно и является тратой времени.

3. Лекции Мастера Бо Шаня

Работая над Дзэн, важно генерировать И-цин (i chin)[19] сомнение. Что же это такое? Например, откуда я пришел родившись, и куда пойду после смерти? Поскольку никто не знает ответ ни на один из этих вопросов, в уме возникает сильное чувство «сомнения». Прилепите «массу сомнений» ко лбу и держите ее там постоянно, пока не сможете ни отогнать ее, ни уменьшить, при всем своем желании. Затем вы вдруг обнаружите, что масса сомнений рассеяна, что вы разбили се на кусочки. Мастера прошлого говорили:

Чем больше сомнение, тем больше пробуждение.Чем меньше сомнение, тем меньше пробуждение.Нет сомнения, нет пробуждения.

Работая над Дзэн, нет ничего хуже привязаться к покою, и отстраняться от деятельности, поглотившись мертвой тишиной. Живущие среди шума и суеты мирских дел, испытывают радость покоя, они пленяются ее медвяным вкусом, вожделея ею как изнуренный путник, ищущий мирного прибежища, чтобы вздремнуть. Как могут люди с таким отношением получить осознание?

Работая над Дзэн, человек не видит неба, когда поднимает голову, землю, когда он ее опускает. Для него гора — не гора и вода — не вода. При ходьбе или сидении он не осознает, что делает. Даже среди ста тысяч людей он не видит ни одного. Внутри и вне его тела и ума не существует ничего, кроме ноши его сомнений. Это чувство можно описать как «превращение всего мира в мутный водоворот». Йог Дзэн должен решительно дать обет, что он никогда не перестанет работать, пока не будет уничтожена вся масса сомнений. Это самый решающий пункт. Что означает «превращение всего мира в мутный водоворот"? Речь идет о великой Истине, с предвечных времен скрытой и свободной — она никогда явно не показывает себя. Поэтому йог Дзэн должен энергично взяться и заставить вращаться небеса, землю и ее воды.

Работая над Дзэн, не следует беспокоиться о невозможности возродиться после смерти.[20] Что должно волновать — так это, сможет ли он умереть из состояния жизни! Если можешь действительно твердо обернуться в состояние i chin, царство движения будет побеждено естественно без особых усилий, и рассеянные мысли очистятся сами так же без усилий. Совершенно естественно придет ощущение, что шесть чувств стали просторными и пустыми. В этом состоянии, пробуждаются от простого прикосновения и отвечают на малейший зов. Зачем тогда беспокоиться о неспособности возродиться? Работая над Дзэн, надо сосредоточиться только на одном коане и не пытаться понять или объяснить их все. Даже если человек способен это осуществить, это будет просто интеллектуальным пониманием, а не истинным постижением. Сутра Лотоса гласит: «Дхарма не воспринимается через мышление и познание». Сутра полного Просветления (Юань Чжао Цин) заявляет: «Постичь Царство Просветления Татхагаты мыслящим умом — это все равно, что пытаться сжечь Гору Шумеру светом светлячка, ничего не выйдет».