Геше Джампа Тинлей - К Ясному Свету
Теперь прочтем Посвящение заслуг
(ритуал Посвящения заслуг).
ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ:
1. В какой стороне дома должен находиться алтарь?
- В какой стороне - не имеет значения. Алтарь должен находиться в уединенном месте, в деревянном шкафчике. Вы можете обратиться к Дхарма-центру, там вам расскажут, как делать подношение. Используйте Дхарма-центр. Но если вы используете, то должны и поддерживать его. Иногда люди забывают о долге, слишком подчеркивая права.
13 ИЮЛЯ. ЛЕКЦИЯ СЕДЬМАЯ: «ДУХОВНЫЙ НАСТАВНИК - ЭТО МАТЬ, КОТОРАЯ ЗАБОТИТСЯ О ВАС НЕ ТОЛЬКО В ЭТОЙ ЖИЗНИ, НО ЖИЗНЬ ЗА ЖИЗНЬЮ»
Все вместе медитируем. Вы делаете созерцание Будды Шакьямуни и развиваете в себе решимость совершать как можно меньше негативных деяний. Открываете в себе четыре силы - противоядия.
(Коллективная медитация с мантрой «ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СУУХА»).
По мере углубления медитации сознание направляется внутрь, вы начинаете контролировать свое состояние. Если вы не следите за состоянием своего ума, то он блуждает по всяким разным направлениям, и у вас появляются самые разные мысли. Сила мантры помогает концентрации сознания, и у вас становится меньше мыслей. В этот момент, когда мыслей становится меньше, для медитирующего есть опасность заснуть, то есть уйти в другую сторону от чистой медитации. Во время правильной медитации, с одной стороны, не должно быть мыслей, а с другой стороны, медитация не должна уходить в сторону - в сторону сна. В будущем я дам наставления по развитию шамадхи46. Моя цель - дать полные наставления в одной области. Если вы будете получать наставления - понемножку от одного учителя, понемножку - от другого, - то можете заблудиться, не зная, в каком направлении идти.
Теперь обратимся к пятой части Семичленной молитвы. Здесь вы обращаетесь к своему духовному наставнику, чтобы он не уходил из этого мира, из этой жизни. Духовный учитель имеет в буддийской практике ключевую роль, и поэтому очень важно иметь хорошие отношения со своим гуру.
He принимайте каждого в качестве духовного учителя, не разобравшись как следует. Это относится и ко мне, вначале исследуйте, делаю ли я то, что советую вам, и подходят ли вам мои наставления. Думайте, размышляйте, и если убедитесь, что наставник следует тому, что говорит, и что его учение вам подходит, то можете принять этого учителя в качества своего Гуру. И однажды приняв учителя как своего наставника, вы должны перестать смотреть на его ошибки и недостатки. И если вы установите очень хорошие отношения со своим гуру, то таким образом накапливаете очень большие заслуги. Вы накапливаете огромные заслуги, обращаясь к нему: «Соизволь оставаться здесь, пока не прейдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас».
В тибетской, монголо-бурятской традиции принято делать подношение мандалы47, прежде чем получить наставления от учителя. Произнося мантру подношения мандалы - «ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛА КАМ НИРЬЯТАЙАМИ», вы обращаетесь в своему гуру: «Пожалуйста, не уходите из этого мира». Одновременно вы можете обратиться ко всем Буддам и Бодхисаттвам, ко всем просветленным: «Пожалуйста, будьте с нами и наставляйте нас». Это имеет очень полезный эффект.
Читая строчки: «Пока не прейдет сансара, вращай колесо дхармы ради нас», вы обращаетесь к наставнику с просьбой дать вам учение. Буддийское наставление не дается без просьб со стороны учеников. И когда ученик обращается к гуру с просьбой дать Дхарму и какие-то особые наставления по Учению, - обращается от имени всех живых существ, во имя их блага, то это имеет особый эффект накопления заслуг. Точно также вы обращаетесь к Будде и Бодхисаттвам, а также ко всем, кто достиг Просветления, но еще не приступил к даче наставления, - вы обращаетесь к ним с просьбой, чтобы они были вашими Учителями и давали наставления жизнь за жизнью. Это шестая часть Семичленной молитвы.
Седьмая часть - это посвящение заслуг, тоже важная практика. Если у вас есть один стакан воды, и вы этот стакан с водой выставляете на солнце, то в течение дня вода испарится из стакана. Если же у вас есть чаша воды, и вы выльете эту воду в озеро Байкал, то до тех пор, пока Байкал существует, ваша вода будет находиться в озере. И точно так же, если вы, занимаясь духовной практикой, накопили заслуги, добродетели, но не посвящаете их на благо всех живых существ, то эти ваши заслуги и добродетели быстро испарятся, как вода из стакана на солнце. Если вы не посвятили свои заслуги, то наши отрицательные качества - гнев, зависть, злоба, привязанность и др. - могут уничтожить эти заслуги. Ведь наверняка вы в течение недели два-три раза испытываете гнев или раздражение. Поэтому, какую бы заслугу мы ни заимели, нужно сделать Посвящение, чтобы не исчезла. Вы должны посвятить любые заслуги достижению состояния Будды или достижению счастья всех живых существ.
Теперь поговорим о ПОДНОШЕНИИ МАНДАЛЫ. Это стих: «Окропленная благоухающими составами и усыпанная цветам земля, великая гора, четыре континента, солнце и луна преподносятся в дар сфере будд, дабы наслаждались все существа жизнью в сих чистых землях.
Предметы, притягивающие алчность, смятение сердца или ненависть, друзья, незнакомцы, враги, наши богатства и наши тела с радостью преподносятся в дар. Соизволь принять его и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли нас». Тут вроде бы все понятно, да? Вы визуализируете гору Меру и четыре континента вокруг со всем прекрасным, что есть на них48. Солнце, луна преподносятся в дар Будде с мысленным пожеланием: «Пусть благодаря такому подношению живые существа переродятся в чистой земле».
Такое подношение мандалы создает очень хорошую причину для перерождения в чистой земле. Тибетцы делают в качестве подготовительной практики такое подношение мандалы сто тысяч раз. Вы преподносите такие объекты, к которым испытываете привязанность, в том числе своих друзей и врагов. В чем, например, заключается смысл преподнесения врагов в дар сфере Будд? Если бы вы не преподнесли их, то у вас зародится чувство ненависти к ним. Если у вас не будет врагов, то не будете испытывать ненависти, злобы. Гнев, ненависть появляются в вас, когда у вас есть враг. А нет врагов, нет и этих чувств. Итак, вы преподносите своих врагов, друзей, незнакомцев вместе с вашими богатствами и вашими телами. И обращаетесь к Будде и всем Просветленным: «Соизвольте принять это и благословить нас с тем, чтобы три яда более не отравляли наше сознание». Три яда - это гнев, привязанность, неведение (отсутствие мудрости).
После подношения мандалы идет ОБРАЩЕНИЕ К ПОЛЮ ДУХОВНЫХ ЗАСЛУГ И К НАСТАВНИКАМ ЛИНИИ ПРЕЕМСТВЕННОСТИ, УКАЗУЮЩИМ ЭТАПЫ ПУТИ.
Это стих: «О мой добрейший коренной гуру! Воссядь на лотос и луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благословением твоих тела, речи и ума». В этот момент вы представляете, как из сердца Будды выходит Его Святейшество Далай-лама и опускается на макушку вашей головы, чтобы вместе с вами обратиться к Будде для получения благословения. Затем вы обращаетесь к Будде Шакь-ямуни и ко всем гуру разных традиций с просьбой дать вам благословение. Стих: «Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее», - понятен: вы обращаетесь к Будде, зная о качествах его тела, речи и ума и просите, чтобы он даровал благословение своих тела, речи и ума. Первый свет исходит от Будды, а затем визуализируете поле духовных заслуг, т.е. все собрание духовных наставников. Второй поток света исходит от Майтрейи, Асанги, Васубандху49 и всех тех, кто реализовал путь обширного учения. Это путь практики Отречения, Бодхичитты, пяти путей, десяти оснований и т.д. Путь глубинного учения - это традиция наставлений по Пустотности. Когда Будда давал наставления своим ученикам, он объяснил понятие и практику Пустотности эксплицитно, очень открыто, ясно, тогда как наставления, относящиеся к пути обширного ведения, были даны не очень ясно - имплицитно и кратко, почему и потребовались обширные наставления, данные учителями этой традиции - Майтрейей, Асангой, Васубандху. Среди духовных наставников, сохранивших глубинный путь, упоминается Манджушри. Это - не обыкновеннейший человек, это божественно существо, выражающее аспект мудрости Будды. Он дал детальные наставления Нагарджуне. Нагарджуна передал эту мудрость Чандракирти и так - в устной передаче от учителя к ученику сохранилось полное учение о
Пустотности до наших дней. Такая непрерывная устная передача учения называется линией преемственности.
Далее вы обращаетесь к наставникам линии преемственности тантрического учения, Это стих: «Обращаюсь к вам, о духовные наставники традиции сокровенной мантры: Завоеватель Ваджрадхара, Тилопа, Наропа и все иные драгоценные учителя, явившие путь Тантры». Ваджрадхара - это Будда. Когда Будда Шакьямуни давал наставления по практике Тантр, он манифестировался в образе Будды Ваджрадхары50. Тилопа - это великий индийский махасиддха51, Наропа - его ученик, тоже великий гуру. Все те тантрические практики, которые имеются в Тибете, восходят к этим учителям - Ваджрадхаре. Тилопе и Наропе52. Вы обращаетесь к этим учителям и ко всем драгоценным наставникам, которые сохранили линию преемственности тантрического учения, и просите благословить вас.
