Сюнрю Судзуки - Сознание Дзен, сознание начинающего
Нангаку имел в виду следующее: что бы вы ни делали, это дзадзэн. Истинный дзадзэн существует помимо лежания в кровати или сидения в дзэндо. Если ваш муж или жена лежит в постели, это дзадзэн. Если вы думаете: «Я сижу здесь, а мой супруг или супруга в постели»,– тогда, хотя бы вы и сидели здесь со скрещёнными ногами, это не истинный дзадзэн. Вы должны быть всегда подобны лягушке. Это истинный дзадзэн.
Догэн-дзэндзи прокомментировал этот коан. Он сказал: «Когда „Учитель-Конь“ стал „Учителем-Конём“, дзэн стал дзэн». Когда Басо становится Басо, его дзадзэн становится истинным дзадзэн, и дзэн становится дзэн. Что такое истинный дзадзэн? Когда вы становитесь самими собой!
Когда вы – это вы, тогда, что бы вы ни делали, это – дзадзэн. Даже если вы лежите в постели, большую часть времени вы можете не быть самими собой. Даже если вы сидите в дзэндо, хотел бы я знать, действительно ли вы – это вы в подлинном смысле.
Вот ещё один известный коан. Дзуйкан, один из учителей дзэн, имел обыкновение постоянно обращаться к себе. «Дзуйкан?»– бывало окликал он себя. И неизменно отвечал: «Да!» «Дзуйкан?» – «Да!» Конечно, он жил совсем один в своём маленьком дзэндо, и он, разумеется, знал, кто он такой, но временами он терял себя. И всякий раз, когда он терял себя, он обращался к себе: «Дзуйкан?»– «Да!»
Если мы уподобимся лягушке, мы всегда будем самими собой. Но даже лягушка временами теряет себя и делает кислую гримасу. А если появится какое-то съедобное насекомое, она ловит его и съедает. Так что, я думаю, лягушка всегда возвращается к самой себе. Мне кажется, что и вы должны вести себя так же. Даже в дзадзэн вы можете потерять себя. Когда вас клонит в сон или когда ваш ум начинает блуждать, вы теряете себя. Когда у вас начинают болеть ноги – «Почему у меня так болят ноги?» – спрашиваете вы себя – и теряете себя. Ваша проблема становится для вас проблемой, потому что вы потеряли себя. Если вы не теряете себя, тогда, даже если и будут трудности, у вас, в сущности, не будет проблем. Вы просто сидите посреди проблемы; когда вы – часть этой проблемы, или когда проблема – часть вас, тогда нет никакой проблемы, поскольку вы – это сама проблема. Проблема – это вы сами. Если это так, проблемы не существует.
Когда ваша жизнь всегда часть того, что вас окружает, – другими словами, когда вы обращаетесь к самим себе, в это самое мгновение, – тогда проблемы не существует. Когда вы начинаете блуждать в каких-то иллюзиях, которые представляются чем-то отдельным от вас самих, тогда ваше окружение больше не реально, и ваше сознание больше не реально. Если вы сами пребываете в заблуждении, тогда всё, что окружает вас, становится туманной, расплывчатой иллюзией. Стоит вам только погрузиться в иллюзии, как им не будет конца. Иллюзорные идеи одна за другой будут завладевать вами. Большинство людей живут в заблуждении, занятые своими проблемами и пытаясь разрешить их. Но просто жить – значит, в действительности, жить внутри проблем. И разрешить проблему – значит стать её частью, слиться с ней.
Итак, вы стегаете кнутом повозку или лошадь? Что же вы стегаете – самих себя или свои проблемы? Если вы задаётесь вопросом, что же вам следует стегать, значит, вы уже начали блуждать. Но когда вы действительно стегнёте лошадь, повозка сдвинется с места. Вообще-то повозка и лошадь – это не совсем разные вещи. Когда вы – это вы, нет проблемы, что стегать: лошадь или повозку. Когда вы – это вы, дзадзэн становится истинным дзадзэн. Поэтому, когда вы практикуете дзадзэн, ваша проблема тоже практикует дзадзэн. Даже если ваш супруг или супруга в постели, он или она тоже практикуют дзадзэн – когда вы практикуете его! Но когда вы не практикуете истинный дзадзэн, тогда – вот он ваш супруг или супруга, а вот вы сами, два довольно-таки разных, довольно-таки разобщённых человека. Поэтому, если следовать истинной практике, тогда одновременно и всё остальное будет заниматься практикой вместе с нами.
Вот почему нам следует всегда обращаться к самим себе, проверять себя, кто мы такие, подобно доктору, простукивающему самого себя. Это очень важно. Такая практика должна продолжаться непрерывно, миг за мигом. Мы говорим: «Когда на дворе ещё ночь, уже занимается рассвет». Это значит, что между рассветом и ночью нет промежутка. Осень приходит, когда лето ещё не кончилось. Вот как надо понимать нашу жизнь. Мы должны заниматься практикой с таким пониманием, и разрешать свои проблемы таким образом. Достаточно, на самом деле, просто упорно и однонаправленно работать над своей проблемой. Вы просто должны полировать черепицу; это и есть наша практика. Цель практики не в том, чтобы сделать из черепицы драгоценный камень. Просто продолжайте сидеть; это и есть практика в подлинном её смысле. Неважно, можно или нет достичь состояния Будды, можно или нет превратить черепицу в драгоценность. Самое важное – это просто работать и жить в этом мире с таким пониманием. Такова наша практика. Таков истинный дзадзэн. Потому мы говорим: «Когда вы едите – ешьте!» Надо, знаете, есть то, что вы едите. Иногда этого не происходит. Хотя вы и едите, ваш ум пребывает где-то ещё. Вы не чувствуете вкуса того, что у вас во рту. Пока вы в состоянии есть во время еды, с вами всё в порядке. Вам не о чем беспокоиться. Это значит, что вы – это вы сами.
Когда вы – это вы, вы видите вещи такими, как они есть, и вы сливаетесь воедино с тем, что вас окружает. Это ваше подлинное «я». Тогда у вас будет истинная практика; у вас будет практика лягушки. Она хороший пример для нашей практики: когда лягушка становится лягушкой, дзэн становится дзэн. Когда вы понимаете лягушку до конца, вы
обретаете просветление; вы – Будда. Это будет благом и для других: для мужа или жены, сына или дочери. Это – дзадзэн!
ПОСТОЯНСТВО
Люди, знающие состояние пустоты, всегда будут способны рассеять свои проблемы с помощью постоянства.
Тема нашей сегодняшней беседы – «взращива-ние собственного духа». Это значит – ничего не искать вне себя самого. Это очень важно, и это единственный способ практики дзэн. Конечно, изучение священных писаний, или декламация сутры, или сидение – это дзэн: каждый из этих видов действия должен быть дзэн. Но если ваше усилие или практика лишены правильного направления, они не действенны. Они не только не будут действенны, но могут омрачить вашу чистую природу. Тогда чем больше вы будете знать о дзэн, тем большим будет ваше омрачение. Ваше сознание наполнится мусором, ваше сознание замутится.
Собирать информацию из разных источников – вполне обычное занятие, и мы полагаем, что таким образом умножаем свои познания. На самом же деле, следуя этим путём, мы кончим полным незнанием. Наше понимание буддизма не должно становиться просто собиранием разрозненных сведений в стремлении получить знания. Вместо накопления знаний вы должны очистить своё сознание. Если ваше сознание чисто, истинное знание уже пребывает в вас. Когда вы внимаете нашему учению с чистым, ясным сознанием, вы воспринимаете его, как если бы слышали нечто уже вам известное. Это называется пустотой, или всемогущим «я», или знанием всего. Обладая знанием всего, вы подобны тёмному небу. Иногда его расколет вспышка молнии. После того как она погасла, вы вовсе забываете о ней – и больше нет ничего, кроме тёмного неба. Небо ничуть не удивляется, если неожиданно в нём прогремят раскаты грома. Когда же вспыхивает молния, нам открывается чудесный вид. Обладая пустотой, мы всегда готовы заметить вспышку.
Родзан в Китае знаменит своими туманными пейзажами. Я ещё не бывал в Китае, но там, должно быть, прекрасные горы. И вид белых облаков или тумана, плывущего среди гор, это, наверное, чудеснейшее зрелище. И хотя это так замечательно, в китайском стихотворении говорится: «Родзан знаменит своими туманными, дождливыми днями, а большая река Сэкко – своими приливами и отливами. Вот и всё». Вот и всё, но это великолепно. Так мы понимаем ценности.
Поэтому вы должны принимать сведения так, словно слышите нечто уже вам известное. Но это не значит воспринимать разрозненную информацию просто как эхо собственных взглядов. Это означает, что вы не должны удивляться ничему, что бы вы ни увидели и ни услышали. Если вы воспринимаете вещи как отражение самого себя, вы, по сути, не видите их, вы не принимаете их полностью такими, как они есть. И когда мы говорим: «Родзан знаменит своими туманными, дождливыми днями», это не значит, что мы оцениваем этот вид, воскрешая в памяти какой-то прежде виденный пейзаж: «Это не так уж чудесно. Я видел такое и раньше». Или: «Я писал куда более красивые пейзажи! Родзан – это ничто!» Наш подход не таков. Если вы готовы принять вещи такими, как они есть, вы примете их как старых друзей, даже если и оцените по-новому.
И мы не должны заниматься накоплением знаний, мы должны быть свободны от наших знаний. Если вы собираете разрозненные сведения, то в качестве коллекции они могут быть весьма неплохи, но это не наш подход. Мы не должны пытаться удивить людей нашими замечательными сокровищами. Мы не должны интересоваться чем-то особенным. Если вы хотите оценить что-то в полной мере, вы должны забыть себя. Вы должны принимать это как молнию, вспыхнувшую в кромешной темноте неба.
