Свами Прабхупада - Раджа-Видья - царь знания
апи чед аси папебхйах
сарвебхйах папа-крт-тамах
сарвам джнана-плавенаива
врджинам сантаришйаси
йатхаидхамси самиддхо 'гнир
бхасма-сат куруте 'рджуна
джнанагних сарва-кармани
бхасма-сат куруте татха
"Получив истинное знание от осознавшей себя души, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа - частицы Всевышнего, иначе говоря, что все они пребывают во Мне и Мне принадлежат. И даже если ты самый последний из грешников, тем не менее, поднявшись на корабль трансцендентного знания, ты сможешь пересечь океан страданий. О Арджуна, как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности" (Б.-г., 4.35─37).
Духовный учитель зажигает в нас огонь знания, который, разгоревшись, обращает в пепел все последствия нашей греховной деятельности. Карма, результаты нашей деятельности, - причина нашего рабства. Человек может совершать как хорошие, так и дурные поступки, но в этих стихах слово сарва-кармани указывает на любую деятельность. Тому, кто стремится освободиться из материального плена, помехой станут последствия любой деятельности - и хорошей и дурной. В материальном мире человек, пребывающий в гуне благости, привязан к благочестивой деятельности, а тот, на кого влияют гуны страсти и невежества, творит зло. Но тем, кто хочет постичь Кришну, нет необходимости заниматься ни хорошей, ни дурной деятельностью. Благочестивая деятельность позволяет человеку родиться в богатой или аристократической семье, а неблагочестивая вынуждает родиться в семье падших людей или даже в царстве животных. Но в любом случае рождение - это рабство. Поэтому тот, кто стремится развить в себе сознание Кришны, по сути, стремится вырваться из рабства перевоплощений. Какой смысл рождаться в богатой или аристократической семье, если это не освободит нас от материальных страданий? Наслаждаемся ли мы результатами хорошей деятельности или страдаем от последствий плохой, все равно мы получаем материальное тело и, следовательно, испытываем материальные страдания.
Для того чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, необходимо заняться трансцендентным служением Кришне. Но поскольку в нашем уме не пылает огонь знания, нам кажется, что материальное существование может принести желанное счастье. Собаке или свинье неведомо, насколько убога их жизнь. Они действительно думают, что наслаждаются, - так материальная энергия покрывает живые существа, вводя их в заблуждение. На Бауэри *(* Улица в Нью-Йорке. Прим. переводчика.), прямо на улице, валяется много пьяниц, но все они считают: "Мы наслаждаемся жизнью", а прохожие, глядя на них, думают: "Как они несчастны!" Таково действие иллюзорной энергии: даже находясь в самых ужасных условиях, мы продолжаем думать, что счастливы. Это и есть невежество. Но когда человеку начинает открываться истина, он понимает: "Нет, я несчастен. Я жажду свободы, но я не свободен. Я не хочу умирать, но смерть неизбежна. Я не хочу стареть, но старость неотвратима. Я не хочу болеть, но все равно болею". Таковы основные проблемы человеческой жизни, однако, пренебрегая ими, мы сосредоточиваемся на решении второстепенных проблем. Забывая о том, как коротка жизнь в материальном теле, мы ставим во главу угла свое экономическое благополучие. Но, независимо от того, добились мы этого благополучия или нет, лет через шестьдесят или сто наша жизнь подойдет к концу. Поэтому, даже если мы накопим миллионы долларов, в момент расставания с телом мы будем вынуждены расстаться и с ними. Необходимо понять, что в материальном мире любые наши начинания обречены на провал из-за влияния материальной природы.
Мы хотим свободы, хотим путешествовать по всему миру и даже по всей вселенной. И вечная душа действительно обладает этим правом. "Бхагавад-гита" описывает вечную душу как сарва-гатах, и это значит, что она способна путешествовать, где пожелает. На Сиддхалоке, например, обитают совершенные существа, йоги, которые по желанию могут путешествовать в любом направлении без всяких самолетов и других механических средств передвижения. Освободившись от материальной обусловленности, мы сразу же обретем необычайное могущество. Мы - духовные искры и, по сути, даже не представляем, каким обладаем могуществом. Не подозревая об этом, мы запускаем космические корабли с Земли и с удовлетворением думаем, что добились немалого прогресса в материальной науке. Мы расходуем миллионы долларов на строительство космических кораблей, не предполагая даже, что можем путешествовать куда угодно без всяких затрат.
Чтобы развить эти духовные способности, необходимо обладать знанием. Это знание уже существует, его нужно только получить. В давние времена, чтобы обрести знание, люди предавались суровому подвижничеству, но в нынешний век, когда жизнь коротка и исполнена тревог, это стало невозможно. В этот век применим только один метод - повторение мантры Харе Кришна, который дал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Если с помощью этого метода мы сумеем зажечь в себе огонь знания, он обратит в пепел все последствия нашей деятельности и очистит нас.
на хи джнанена садршам
павитрам иха видйате
тат свайам йога-самсиддхах
каленатмани виндати
"В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентное знание. Это знание - спелый плод всего мистицизма и тот, кто достиг совершенства в преданном служении Господу, в должный срок обретает его в своем сердце" (Б.-г., 4.38).
Что же представляет собой это возвышенное и чистое знание? Это знание о том, что все мы - неотъемлемые частицы Бога и потому должны связать свое сознание с высшим сознанием. В материальном мире, где все осквернено влиянием гун материальной природы - благостью, страстью и невежеством, - нет знания чище, чем это. Благость - также разновидность осквернения. Пребывая в благости, человек сознает свое положение, проявляет интерес к трансцендентным темам и т.д., но его недостаток в том, что он считает: "Теперь я все знаю. Теперь у меня все в порядке". Поэтому он не хочет покидать этот мир. Другими словами, человек, пребывающий в гуне благости, становится привилегированным заключенным, который обрел счастье в своей тюрьме и не хочет выходить из нее. Что же говорить о тех, кто находится в гунах страсти и невежества? Таким образом, мы должны подняться даже над гуной благости. Человек достигает этого трансцендентного уровня, когда осознает: ахам брахмасми "Я не материя, я - дух". Но и этого недостаточно. Требуется нечто большее:
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
"Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне" (Б.-г., 18.54).
Достигнув уровня брахма-бхуты, человек больше не отождествляет себя с материей. Первый признак такого человека - то, что он всегда радостен (прасаннатма). На этой ступени он больше ни о чем не скорбит и ничего не желает. Однако, даже если мы поднялись на этот уровень, но не занимаемся трансцендентным любовным служением Кришне, есть опасность, что нас снова затянет водоворот материального существования. Мы можем взлететь высоко в небо, но, не найдя там никакого прибежища или не приземлившись на какой-нибудь планете, будем вынуждены повернуть назад. Если мы не найдем прибежища у лотосных стоп Кришны, то даже знание, которое мы обретаем на уровне брахма-бхуты, ничем не поможет нам. Только занявшись служением Кришне, можно избежать опасности снова пасть в материальный мир.
Желание всегда заниматься какой-либо деятельностью часть нашей природы. Ребенок шалит, пока его не займут каким-нибудь делом. Чтобы отвлечь ребенка от шалостей, нужно переключить его внимание и дать ему игрушку. Мы подобны озорным детям, и потому нас необходимо занять духовной деятельностью. Недостаточно осознать, что мы вечные души; для поддержания души необходима духовная деятельность. В Индии нередко случается, что человек, отошедший от всех материальных дел, оставляет дом, семью и избирает образ жизни в отречении, принимая санньясу, но после непродолжительных занятий медитацией обращается к филантропической деятельности - открывает больницы или начинает принимать участие в политике. Строительством больниц должно заниматься правительство, а обязанность санньяси создавать такие "больницы", где люди действительно освобождались бы от оков материального тела, а не залатывали его. Но, не зная смысла истинной духовной деятельности, мы погружаемся в материальную.
