Православно-догматическое богословие. Том II - Митрополит (Булгаков) Макарий
Некоторые из древних учителей представляли, что души праведных до воскресения тел находятся не на небе, а собственно в лоне Авраама, в рае, который считали только преддверием неба [1711]: мнение частное, но выражающее собою тоже общее верование Церкви, что до всеобщего суда нет еще совершенного блаженства для праведников.
Во свидетели этого верования можно привести еще: св. Афанасия великого, св. Амвросия, блаж. Августина [1712], св. Григория двоеслова [1713].
§ 253.
б) Прославление праведников на земле — в Церкви воинствующей: аа) почитание Святых.
Вместе с тем, как праведный Судия и Мздовоздаятель удостаивает праведников, по кончине их, прославления на небеси — в Церкви торжествующей, хотя еще предначинательного, Он удостаивает их прославления и на земле — в Церкви воинствующей [1714]. Это прославление выражается тем, что Церковь земная: а) почитает скончавшихся праведников, как угодников и друзей Божиих; б) призывает их в молитвах, как предстателей пред Богом; в) чтит самые их мощи и другие останки; г) чтит их свящ. изображения или иконы.
Церковь Христова почитает праведников, не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей Божиих; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Божией во славу Божию, так что вся честь, воздаваемая Святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своею жизнию; чествует Святых ежегодными воспоминаниями об них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и под. (Прав. испов. ч. III, отв, на вопр. 52; Посл. восточн. патр. о прав. вере отв. на вопр. 3) [1715]. В таком смысле почитание Святых —
I. Совершенно согласно с св. Писанием. Св. Писание решительно запрещает воздавать кому–либо Божеское поклонение и служение (λατρεία), кроме единого истинного Бога (Втор. 6, 13; Ис. 42, 8; Матф. 4, 10; 1 Тим. 1, 17); но вовсе не запрещает этим воздавать надлежащее, разумеется, низшее почтение (δουλεία) и верным слугам Его, угодникам и друзьям, и притом так, чтобы вся честь относилась к Нему же единому, яко дивному во святых своих (Пс. 67, 36). Напротив, в ветхом Завете, в котором дан был закон: Господа Бога твоего да убоишися, и тому единому послужиши (Втор. 6, 13), богодухновенный Псалмопевец взывал: мне же зело честни быша друзи твои, Боже (Псал 138, 17), и сыны пророческие торжественно поклонишася до земли верному рабу и другу Божию — Елисею (4 Царст. 2, 15). Равным образом и в новом Завете сам Христос Спаситель, который подтвердил закон: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши (Матф. 4, 10), сказал верным ученикам своим: вы друзи мои есте, аще творите, елика аз заповедаю вам (Иоан. 15, 14), и засвидетельствовал пред ними: иже вас приемлет, мене приемлет: и иже приемлет мене, приемлет пославшаго мя (Матф. 10, 40), показывая, что честь, воздаваемая верным слугам Его и друзьям, относится к Нему самому. И тот же св. Апостол, который изрек: единому Богу честь и слава (1 Тим. 1, 17), изрек в другом месте: слава и честь всякому делающему благое (Рим. 2, 10).
II. Имеет несомненное основание в свящ. Предании. Доказательством тому служат:
1) Празднества, которые с самого начала своего Церковь Христова обыкла совершать в честь угодников Божиих. Книга Постановлений апостольских, перечисляя дни, когда рабы должны быть свободны от трудов, говорит: «да не работают во дни Апостолов: ибо они были наставниками вашими во Христе и даровали вам Св. Духа; да празднуют в день первомученика Стефана и во дни прочих св. мучеников, которые предпочли Христа своей жизни» [1716]. Церковь смирнская (во 2 в.) в послании своем о мученичестве св. Поликарпа свидетельствует: «мы собрали его кости, — сокровище, драгоценнее дорогих камней и чище золота, — и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостию, — и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения, как в память уже совершивших свой подвиг, так в научение и утверждение будущих подвижников» [1717]. Равным образом и Христиане, бывшие зрителями мученической кончины св. Игнатия Богоносца (в нач. 2 в.), по их собственным словам, «заметили для себя день и час, дабы, собираясь во время его мученичества, иметь общение с подвижником и доблестным мучеником Христовым, поправшим диавола, и совершившим путь своего Христолюбивого желания во Христе Иисусе Господе нашем» [1718] Потом об обыкновении Церкви праздновать ежегодно дни кончины мучеников свидетельствуют св. Отцы [1719] и называют этот обычай древним [1720]; свидетельствуют целые Соборы [1721], и осуждают тех, которые не хотели участвовать в таких празднованиях: «аще кто, пришедши в надменное расположение, гнушаясь, осуждает собрания в честь мучеников и совершаемые в оных служения и памяти их: да будет под клятвою», — говорят в 20 правиле своем Отцы гангрского Собора, и в следующем правиле непосредственно присовокупляют: «сия же пишем, поставляя преграды не тем, которые в Церкви Божией, по писанию, подвижничествовати желают, но тем, которые и подвижничество приемлют в повод гордости, возносятся над живущими просто и, вопреки писаниям и церковным правилам, вводят новости… и, да речем вкратце, желаем, да бывают в Церкви вся, принятая от Божественных писаний и апостольских преданий».
2) Приношение бескровной жертвы, или совершение Литургии в дни памяти св. мучеников, священные бдения в честь их, похвальные слова. О первом ясно свидетельствуют еще Тертуллиан [1722] и Киприан [1723], а потом св. Иоанн Златоуст и блаж. Августин [1724]. О вторых — св. Григорий нисский [1725], св. Василий великий [1726] и блаж. Феодорит [1727]. А похвальные слова в честь мучеников и других Святых до нас дошли от Василия великого, Григория Богослова, Иоанна Златоустого, Григория нисского, Ефрема сирина и других [1728].
3) Храмы Божии, которые издревле сооружались во имя Святых и в особенности мучеников, на местах их страдания и погребения, и назывались мартириями (от μάρτυρ мученик). О таких мартириях в древней Истре, Дафнах, Дрипии, Никомидии, Константинополе и других местах упоминают св. Златоуст [1729], Евсевий [1730], Августин [1731]. Известен знаменитый храм во имя св. апостола Фомы, существовавший в Едессе [1732], — еще более знаменитый во имя двенадцати св. Апостолов, построенный в Царьграде Константином великим [1733], — и храм во имя св. апостола Иоанна близ Константинополя [1734]. Известно также, что Собор ефесский собирался в церкви св. Марии, а халкидонский в церкви св. Евфимии [1735].