Саи Баба - Летние ливни в Бриндаване - 1972
Вы будете здесь целый месяц. Я надеюсь, что к концу вашего обучения вы будете способны осознать вечную истину. Я благословляю вас, чтобы, вернувшись домой, вы смогли передать свою решимость другим и таким образом еще большее количество людей смогло оценить по достоинству сокровища нашей древней культуры и принести славу нашим индийским верованиям.
Глава 5 Природа истины
В сердце каждого человека находится кальпа врикша, или дерево, исполняющее все желания. Вокруг кальпа врикши - густая поросль сорняков, и нам потребуется немало усилии, чтобы прополоть их и увидеть росток священного дерева. Согласно тысячелетней религиозной традиции Индии, в текстах ее священных писаний раскрывается тайный смысл древних изречений. Эта скрытая мудрость позволяет человеку познать свое индивидуальное бытие и развить в себе правильное видение мира, чтобы ясно представлять себе его общую картину.
Бог способен излечить не только обыкновенные телесные недуги, доступные пониманию любого врача. Он гарантирует исправление тех дурных качеств, которые проникли в человеческое существо и разъедают его изнутри. Как правило; приступая к лечению какой-либо болезни, врачи используют сначала наружные средства. Однако есть ряд болезней, которые требуют немедленного приема лекарств внутрь. И, наконец, во многих случаях, чтобы добиться полного выздоровления, сочетаются методы наружного и внутреннего лечения. Представьте себе, что сейчас вы попали в госпиталь, где главный врачеватель - сам Господь Бог. Все ваши болезни требуют комплексного лечения - как наружными средствами, так и приемом лекарств внутрь. Определенные практики и садханы, которые вы здесь пройдете, сравнима с наружным применением лечебных снадобий. Однако недостаточно просто пройти эти практики - вам предстоит также осознать их скрытый смысл, чтобы понимать значение каждого своего шага на духовном пути. В этом осознании и осмысливании духовной практики и состоит вторая ступень вашего исцеления, которая аналогична приему лекарств внутрь.
Бхагавад-Гита, вобравшая в себя всю суть Упанишад, учит нас, как может человек управлять своей жизнью изнутри. В 32-ой шлоке ее VI главы нарисован образ истинной личности, прошедшей путь очищения и совершенствования. Такой человек превращается в джняни - мудреца, всецело преданного Богу и свободного от привязанности к внешнему миру. Ему присущи лучшие человеческие качества - любовь и способность к самопожертвованию. Однако чтобы стать настоящим джняни, а не только зваться им, мало развить в себе эти качества - необходимо еще приобрести опыт их правильного и постоянного использования. Нельзя быть добродетельным только при определенных обстоятельствах. Ты можешь творить пуджу, петь бхаджаны или совершать другие обряды поклонения и испытывать самые благородные чувства во время этих священных действий. Но стоит пудже закончиться, ты тут же забываешь о своих высоких переживаниях и ненависть вытесняет любовь из твоего сердца, а сострадание и воздержанность уступают место гневу и вожделению. Мы будем счастливы, только когда добьемся строгого соответствия нашего поведения усвоенным нравственным принципам, чтобы иметь возможность постоянно использовать их на практике. Мы должны неукоснительно следить за собой, чтобы не позволить спокойствию и терпению покинуть наше сердце даже на миг. Только когда эти качества станут основой вашего поведения, вы заслужите звание сататхам йогинах, значение которого - "тот, кто является йогином всегда". В настоящее время мало кто способен продолжительное время оставаться йогином. Утром вы похожи на йоги, а днем вы превращаетесь в бхоги, неумеренного в пище и развлечениях. А вечером вы уже роги, так как от переедания страдаете несварением желудка. Может ли иметь какую-то реальную ценность то, что полностью меняется три раза в день? Упанишады облегчают вашу задачу. Они помогают вам стать на путь истинный, подробно разъясняя, что вам следует делать в течение дня и день за днем, чтобы чувствовать себя счастливым.
В нашей мифологии есть легенда о пахтании океана молока, где мутовкой стала гора Мантара Парвата, и о том, какие бесценные сокровища были получены во время этого пахтания: драгоценности, кальпа врикша - дерево, исполняющее желания, Камадхену - корова, дающая всё, что попросишь, амрита - напиток бессмертия и многое другое.
Подобным же образом в наши дни все мы занимаемся "пахтанием" океана жизни. Постоянно сотрясая недра земли, на которой живем, и глубины собственной жизни, мы получаем те вещи и качества, которые нам требуются - пищу, драгоценные камни и так далее. Чтобы постигнуть тайный смысл нашего бытия, представим себе некую гору Мантару, которую мы опускаем в океан и начинаем его взбивать; причем в этом процессе принимают участие, с одной стороны, наши пороки - ракшасы, а с другой - добродетели, или деваты. Из океана мы извлекаем как хорошее, так и дурное - в этом смысл притчи. Вы спросите, имеет ли эта история еще какой-нибудь смысл. Следует отметить, что во всей нашей обширной мифологической и религиозной литературе едва ли найдется хотя бы одна легенда, которая не имела бы скрытого смысла наряду с видимым, очевидным. Вам уже объясняли, что за всеми этими историями стоит вивека, или мудрость, которая и является их источником.
Согласно ей тело можно уподобить сосуду. Наш разум, погруженный в сосуд, - это гора, или мутовка для сбивания. Сосуд, как молоком, наполнен, мудростью Веданты. В процессе "пахтания" с правой стороны должна находиться ида (* Ида и пингала - энергетические каналы в теле человека), а с левой - пингала. Ида и пингала - два нерва, и они служат двумя веревками для пахтания. Теперь можно смело начинать "пахтание", или садхану во имя Божие. В результате мы получаем продукт, который назовем "божественным маслом".
Таким образом, если сегодня мы отделим хорошие качества от дурных, если мы поймем, что наши идеи должны образовывать эти нервные каналы иду и пингалу, если мы будем считать свое тело сосудом с молоком и обратимся к садхане, или духовной практике - в этом случае мы наверняка достигнем Божественного.
Примером из повседневной жизни, который иллюстрирует сказанное выше, может послужить игра в футбол, где люди разделены на две соперничающие команды. Предположим, что в каждой команде по шесть человек. Перед началом игры мяч помещается в центре поля, а в процессе игры каждый из игроков будет поочередно бить по этому мячу. Футбольное поле имеет определенные границы, и каждая из сторон, если соблюдать правила этой игры, не должна выходить за эти границы, которые установлены заранее по взаимному соглашению. В современном мире каждая женщина и каждый мужчина всю свою жизнь постоянно занимаются игрой в футбол.
Ваше сердце - футбольное поле. Я имею в виду не физический орган, а духовный центр. На игровом поле - в сердце - одна из команд игроков представлена плохими качествами. Это - кома - вожделение, кродха - гнев, лобха - жадность, моха - привязанность, мада - высокомерие, и матсарья - зависть. С другой стороны, в игре участвуют сатья - истина, дхарма - долг, шанти - мир, према - любовь, наряду с двумя другими - ахимсой - ненасилием и пурнатвой - наполненностью. В центре поля между двумя соперниками находится мяч нашей жизни. По мячу ударяют то плохие люди, то хорошие. Нынешняя ситуация такова, что исход игры пока не ясен. Мы не можем с уверенностью сказать, кто выйдет победителем. Обе команды достаточно сильны, но их сила различной природы: у плохих людей - физическая, у хороших людей - Божественная.
Нам остается выяснить, что представляют собой границы футбольной площадки, когда речь идет об игре, происходящей на поле нашего сердца. Каковы пределы, которые установлены для полета мяча? Эти пределы - Дхарма Видья и Брахма Видья, а именно - знание, которым мы должны руководствоваться в нашем поведении в мире внешнем, материальном, и - в мире духовном. Вот две границы, между которыми мяч находится в игре. Если во время игры мы, ударив по мячу, пошлем его за пределы поля, мы получим очко не в свою пользу за нарушение правил.
Вся сущность Вед, всё, чему нас учат Веды, на самом деле содержится у каждого человека внутри. Истина не приходит извне. Поскольку мы знаем, что Бог вездесущ и присутствует во всем, что рядом с нами, вдали от нас или внутри нас, нет особой необходимости придавать слишком большое значение тому, что приходит извне. Мы должны верить, что всё, что нам нужно, уже находится в нашем распоряжении.
Только в силу невежества и заблуждений и под воздействием некоторых поступков в предыдущих рождениях мы полагаем, что во внешнем мире есть нечто, что поможет нам приблизиться к чему-то святому. Это неправильно. Вы сможете осознать свою истинную природу только преодолев невежество и расставшись с иллюзией, что в окружающем мире есть что-то более священное и высокое, чем то, что живет в вашем собственном сердце. Вот вам для этого небольшой пример. Собака раздобыла старую обглоданную кость и держит ее в пасти, приготовившись съесть. Однако кость настолько высохла, что мясом от нее и не пахнет. В надежде извлечь хоть какую-то пользу из своей добычи собака пытается разгрызть кость, и острый осколок вонзается ей в губу. Из ранки сразу начинает сочиться кровь, и собака, почуяв ее вкус, считает, что наконец-то достигла цели - внутри кости все-таки находился лакомый кусочек, до которого ей удалось добраться. Она тут же с большим удовольствием принимается слизывать льющуюся кровь, не сознавая, что эта кровь - ее собственная. Вам должно быть ясно из этой истории, что все мы, в большей или в меньшей степени, похожи на эту собаку. Мы подобны ей, пока продолжаем пребывать в неведении. Если нам удастся избавиться от власти иллюзии, или майи, нам откроется наша причастность к Божественному. Тот, кто полностью осознал свою истинную природу, есть Бог. Тот, кому не открылась его настоящая природа, кто по-прежнему находится в плену собственной иллюзии и продолжает верить, что он представляет из себя нечто отличное от собственного "я", тот, кто надеется почерпнуть святость из внешнего мира, может столкнуться с великими трудностями. Вы должны отдавать себе отчет в том, что майя, или иллюзия, не является нашей собственностью. Майя - это нечто, принадлежащее только Богу. Окружающая вас майя - дар, полученный вами милостью Божьей. Под воздействием вашей личной джанма самскары - совокупности действий, совершенных вами в предыдущих рождениях, она способна заставить принять ее за то, чем она на самом деле не является. Зачастую это приводит к тому, что некоторые облики майи, существующие лишь в вашем воображении, вызывают у вас панический страх и ужас.
