Михаэль Лайтман - Книга 15. Наука Каббала (старое издание)
Человек ощущает в себе эту часть, то есть желание подняться и соединиться, слиться со своим источником, который был в Адам аРишон. Этот источник называется «Корень (шореш) человеческой души».
Все Творения, то есть все души, являются частями парцуфа Адам аРишон. Поэтому они все должны исправить разбиение этого парцуфа. В результате этого исправления они не только возвращаются в состояние, которое было до его «грехопадения» (разбиения), но и приобретают дополнительное слияние с Творцом, так во время этого исправлениявыбирают из клипот все упавшие туда части.
Поэтому каждый человек обязан достичь корня своей души, еще находясь в материальном мире, то есть в течение его «земной» жизни. Если же этого не происходит, то он перевоплощается вновь и вновь, каждый раз возвращаясь в наш мир, пока не выполнит Цель Своего Создания.
Введение к комментарию «Сулам»
рав Й.Ашлаг
ДЕСЯТЬ СФИРОТ
1) Прежде всего нужно знать названия десяти сфирот: КаХа"Б ХаГа"Т НеХИ"М (кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход (hод), йесод и малхут). Эти десять сфирот представляют собой десять скрытий Высшего Света, которые существуют для того, чтобы творения смогли получить этот Свет. Ведь на Солнце тоже невозможносмотреть без темного закопченного стекла, которое ослабляет солнечный свет, делая его пригодным для зрительного восприятия.
С соответствующими поправками, это можно сравнить с получением света духовными объектами (творениями), для которых Высший Свет Творца тоже является слишком сильным, и который можно получить только с помощью этих десяти скрытий. Следует отметить, что чем ниже находится скрытие (сфира), тем больше оно ослабляет Свет Творца.
2) Эти десять сфирот соответствуют десяти Священным Именам Творца, которые приводятся в Торе (Зоар, Ваикра пп. 156-177):
Имя אהיה (Эке) соответствует сфире кетер.
Имя יה (Йя, произносят «Ко») – сфире хохма.
Имя יהו"ה (Авая) с огласовкой «Элоhим» – это бина.
Имя אל (Эль) – это хесед.
Имя אלהים (Элоhим) – это гвура.
Имя יהו"ה (Авая) с огласовкой шва-холам-камац – это тиферет.
Имя צבאות (Цваот) соответствует двум сфиротам нецах и hод.
Имя שדי (Шадай) – это есод.
Имя אדני (Адонай) – это малхут.
3) Десять сфирот соответствуют пяти бхинот (уровням). Четвертая бхина, которая называется Зэир Анпин (З"А), или тиферет, содержит в себе шесть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и йесод. Причины этого подробно разбираются в книге «Зоар» (см. «Акдамат Сефер Зоар», «Марот аСулам», стр 5). Таким образом, пять бхинотназываются: кетер, хохма, бина, тиферет (или З"А) и малхут (см. также «Птиха ле Хохмат аКаббала», пп. 1-7).
Абсолютно все духовные объекты (душа человека, духовные миры, парцуфим) состоят из этих пяти бхинот. Если расматривать все духовное Мироздание как единый духовный объект, то бхина кетер соответствует миру Адам Кадмон (А"К), хохма – миру Ацилут, бина миру Брия, З"А – миру Ецира и малхут соответствует миру Асия. Вообще, влюбом духовном объекте, и в самом большом, и в самом маленьком, «голова» (рош) соответствует бхине кетер, пространство от рош до груди (хазэ) соответствует хохме, от хазэ до табура – бине, от табура и вниз – З"А (тиферет) и малхут (см. также «Птиха ле Хохмат аКаббала», пп. 6-10).
ПОЧЕМУ ТИФЕРЕТ СОСТОИТ ИЗ ХаГа"Т НеХ"И
4) Каждая из этих пять бхинот, КаХа"Б Ту"М, в свою очередь, состоит из своих собственных пяти бхинот КаХа"Б Ту"М. Однако в бхине тиферет уровни сфирот уменьшились относительно уровня ГА"Р, поэтому в тиферет сфирот называются не КаХа"Б Ту"М, а ХаГа"Т Н"А (хесед, гвура, тиферет, нецах и ход), а сфира есод, объединяет их всех.То, что бхина тиферет содержит шесть сфирот, вовсе не говорит о том, что эта бхина выше и лучше, чем кетер, хохма или бина.
Наоборот, из-за того, что в бхине тиферет нет света ГА"Р, ее пять сфирот КаХа"Б Ту"М получили новые названия – ХаГа"Т Н"А. Сфира хесед соответствует сфире кетер, гвура – хохме, тиферет – бине, нецах – тиферет, а ход – малхут. К ним добавляется сфира есод, которая не является принципиально новой бхиной, а представляет собойсмесь всех предыдущих бхинот. Еще тиферет называется ВА"К – «вав кцавот» (шесть концов) – это значит, что речь идет о шести сфирот.
СВЕТ И СОСУД
5) Не бывает света без сосуда. Что такое духовный сосуд, объясняется в «Птиха ле Хохмат аКаббала» в пунктах 3-4. Сначала существовал только один сосуд – малхут. Когда мы говорим, что существуют пять бхинот КаХа"Б Ту"М, то это значит, что эти бхинот представляют собой части малхут, которая называется бхина далет. Эти бхинотпо сути являются стадиями развития сосуда, а окончательной стадией развития этого сосуда является малхут (см. «Птиха ле Хохмат аКаббала», пункт 5).
После Первого Сокращения (Цимцум Алеф, Ц"А) сосуд малхут выставляет экран (масах), который не дает свету войти внутрь нее. Когда Высший Свет пытается войти в малхут, происходит его ударное столкновение с экраном, в результате которого свет отражается назад. Этот процесс называется «зивуг деакаа» (ударное совокупление) высшегосвета с экраном, выставленным сосудом малхут. Свет, который при этом отражается, называется «десять сфирот отраженного света», потому что этот свет отталкивается назад, поднимаясь снизу вверх, и одевается на десять сфирот Высшего Света, которые называются «десять сфирот прямого света».
РОШ, ТОХ, СОФ
ПЭ, ТАБУР, СИЮМ РЕГЛИН
6) Вследствие появления новых сосудов отраженного света, в каждом парцуфе возникают три части, которые называются рош, тох и соф. Как уже было сказано, в результате силы экрана, задержавшей получение света внутрь малхут, произошло ударное совокупление (зивуг деакаа) с этим светом. Созданные этим зивугом десять сфирот отраженногосвета «оделись» на десять сфирот прямого света, который содержится в высшем свете. И эти десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света вместе образуют десять сфирот де рош. Однако эти десять сфирот отраженного света, которые поднимаются вверх от экрана и одеваются на десять сфирот прямого света, еще неявляются настоящими сосудами.
Потому что слово «сосуд» указывает нам на определенную «авиют» – величину желания получать. Это значит, что сила категории суда, запрета, которая есть у экрана, не дает свету войти внутрь малхут. Существует правило, согласно которому сила запрета действует только вниз (но не вверх) от места расположения этого запрета. Таккак десять сфирот отраженного света поднимаются вверх над экраном, то на него не распространяется сила запрета, поэтому он не может быть настоящим сосудом.
Десять сфирот отраженного света называются «рош». Под этим подразумевают, что эти десять сфирот отраженного света, рош, еще не являются настоящими сосудами. Малхут, над которой стоит экран, осуществляющий зивуг деакаа, называется «пэ» (рот). Подобно тому, как из материального рта в результате зивуга деакаа выходят обозначаемыебуквами звуки, так и из духовного рта в результате зивуга деакаа возникают десять сфирот отраженного света, которые называются пять бхинот КаХа"Б Ту"М. Эти сфирот являются сосудами для прямого света, и эти сосуды называются «буквы» («отиот»). Таким образом, мы выяснили, что такое десять сфирот де рош.
7) Десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света вместе распространяются под экран, и тогда десять сфирот отраженного света становятся настоящими сосудами для получения света, которые одеваются на десять сфирот прямого света. Это происходит потому, что экран, создавший отраженный свет, уже властвует надним с помощью своей авиют. Эти десять сфирот, которые теперь являются настоящими сосудами, называются «тох» и «гуф», это значит, что они составляют внутреннюю часть парцуфа.
Малхут де тох называется «табур». Табур – это значит центр, что указывает на то, что малхут де тох является главной, центральной малхут, это из ее отраженного света созданы настоящие сосуды де гуф. Еще можно сказать, что табур (טבור) состоит из тех же букв, что и слова טוב-אור («тов-ор», хороший свет). Это указывает нато, что свет хорош, когда он находится в сосудах, пригодных для получения его. Итак, теперь мы выяснили, что такое десять сфирот де тох до табура.
8) Итак, в малхут де рош есть две бхины: 1. малхут а-месаемет (заканчивающая), то есть экран, находящийся в этом месте, не дает высшему свету войти в сосуд малхут; 2. малхут а-миздавэгэт – та малхут, которая делает зивуг. Если бы высший свет не соударялся с экраном (зивуг деакаа), поднимая отраженный свет, то не было бысосудов получения для высшего света, и вообще не было бы никакого света, потому что не бывает света без сосуда.
В малхут де рош эти бхинот существуют только в качестве «шорашим» – источников, зачатков. Малхут а-месаемет, де рош является зачатком малхут а-месаемет, заканчивающей всю данную ступень. Малхут а-миздавегет де рош является причиной вхождения света в сосуды. Оба эти действия в действительности происходят только в гуф парцуфа,то есть в пространстве, находящемся от пэ до табура, в котором царствует малхут а-миздавегет, и высший свет входит в сосуды.
