Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины
кто безнравственной жизнью живет?
Не видеть безнравственному ни рая,
ни высшего счастья. А мантр святых,
поведанных Буддой Победоносным,
ему нет надежды осуществить.
Это действительно так. Но в Тибете до прихода Атиши, Дже Цонкапы люди говорили: «О, мы практикуем тантру, поэтому нам не нужна нравственность». Они видели некое противоречие между нравственной жизнью и практикой тантры. Это была большая ошибка. Поскольку они не понимали, что такое практика тантры, они думали, что практика сутры предназначена исключительно для Хинаяны. А тем, кто практикует тайную мантру, не нужно заниматься практикой сутры. Такое было у них заблуждение.
Кроме того, те, кто занимается практикой нравственности, соблюдает обеты Винаи, не считали тантру подлинным учением Будды, а те, кто практиковал тантру, полагали, что сутра – для людей с низшими способностями. Но в действительности нужно понимать, что сутра и тантра являются взаимодополняющими учениями. Виная, учение о нравственности, способствует практике тантры, а тантра способствует осуществлению Винаи.
Атиша сказал: «Когда в Индии мы сталкивались с чрезвычайными обстоятельствами или возникала нужда совершить что-то необычное, все хранители Канона собирались и устанавливали, не запрещает ли этого Трипитака, не противоречит ли это Трипитаке? Для нас, в Викрамашиле, сверх того, собрание почтенных хранителей дисциплины устанавливало, не запрещает ли данного дела нравственный устав практики бодхисаттвы, не противоречит ли оно ему?»
В России сейчас появилось много Дхармацентров. Если вы в своем центре хотите принять какое- либо решение, не следует решать поспешно. Слова Атиши, которые мы только что прочли, как раз об этом. Я хочу, чтобы и у нас в Дхармацентрах была такая же система, какая была раньше в Индии. Если предстоит принять какое- то важное решение, все должны собраться вместе и обсудить, насколько ваш план соответствует учению: Трипитаке, Винае и практике бодхисаттвы. Тогда деятельность центра будет идти в правильном направлении.
Поэтому некоторые решения в центре не должен принимать один человек, они должны приниматься коллективно, на собрании Совета центра. У вас может быть хорошая мотивация – помочь другим, но в духовной области есть много нюансов, тонкостей, и вы должны учитывать их. Ведь, несмотря на то что у вас хорошая мотивация, вы можете допустить ошибку.
Итак, для того чтобы хранить нравственность в чистоте, важно увидеть, что ваш злейший враг – это омрачения, и в первую очередь стараться противодействовать им. Если омрачение наступает, вы замечаете его и не применяете противоядие, значит вы позволяете своим омрачениям завладеть вашим умом. Водя дружбу со своими омрачениями, вы позволяете им разрушить ваши обеты. Поэтому, для того чтобы в чистоте хранить нравственность, очень важно при первом приближении омрачений отнестись к ним как к ядовитой змее, заползшей к вам на колени. Шантидева сказал: «Если ядовитая змея заползет к вам на колени, что вы сделаете? Вы мгновенно отбросите ее от себя». Вы не станете говорить: «О, какая красивая змейка!», потому что в тот момент, когда она вас укусит, будет слишком поздно. Как только наступает омрачение, следует сразу его отбросить, не дав ему ни минуты, даже если оно очень красивое.
Здесь лама Цонкапа цитирует «Бодхичарья-аватару» Шантидевы:
… Я уже никогда не оставлю
Борьбы со своими клешами.
Только этой [борьбой] буду я одержим:
Движимый яростью, я сойдусь с ними в битве!
Пусть [пока] сохранится во мне эта клеша,
Ибо она ведет к уничтожению остальных.
Уж лучше сгореть, головы лишиться
Или пасть жертвой убийства,
Чем подчиниться моим врагам –
Вездесущим клешам.
Далее Геше Пучунгва говорит по этому поводу: «Когда клеши наваливаются на меня, я, по крайней мере, сопротивляюсь». А услышав это, геше Потова сказал: «Когда такое случается, надо отбрасывать [клеши] немедленно». Здесь тот же самый смысл: никогда не позволяйте вашим омрачениям взять над вами верх. Это очень важное наставление, которое существенно для практики соблюдения обетов в чистоте. Если вы подружитесь со своими омрачениями, позволите им приблизиться, то станете беспомощным орудием в их руках. Затем вы уже непроизвольно будете совершать ошибки и ничего не сможете с этим поделать.
Далее Шантидева говорит:
Когда обычный враг изгнан из страны, Он находит себе пристанище в другом государстве И, восстановив свои силы, возвращается вновь. Но иначе ведут себя мои недруги-клеши. Поверженные клеши! Куда отправитесь вы, Когда, [обретя] око мудрости, я изгоню вас из своего ума? Где затаитесь вы, чтобы затем вновь причинить мне вред? А я, неразумный, опять не прилагаю усилий.
Что здесь имеется в виду? Когда обычного, внешнего врага вы выгоняете с какой- то территории, ему нужно немного времени на то, чтобы опять накопить силы, и он возвращается с новыми силами. Поэтому обычных врагов бессмысленно изгонять. Но наши омрачения не похожи в этом плане на внешних врагов. Их очень трудно выгнать, но если это удастся, они не смогут вернуться с новыми силами. Поэтому стоит потратить усилия, для того чтобы изгнать омрачения из своего ума. Думайте над этим, это придаст вам мужества в борьбе с омрачениями.
Гонпапа сказал: «Днем и ночью наблюдай за своим умом. Нет практики важнее, чем эта». Это действительно так. Наблюдайте за своим умом и, если в уме возникнет то или иное омрачение, не позволяйте ему взять над собой верх. Тогда вы будете заниматься чистой практикой нравственности. Поймите, что нравственность – это не какое- то внешнее благообразие, вежливость и так далее. Нравственность – это состояние ума.
Друкпа Кюнле казался весьма разнузданным в своем поведении. Он шел куда-нибудь, и при этом один ботинок болтался на шнурке у него за спиной, а другой был на ноге, одна штанина задрана, другая – опущена, и вел он себя очень странно, и говорил странно, но при этом все свои обеты он держал в чистоте, хранил их нерушимо. Нравственность – это состояние ума: ум никогда не должен расставаться с позитивным настроем. Вкратце нравственность – это когда вы не позволяете своему уму выйти за пределы позитивного мышления. Ведь, преступив эти границы, мы будем больше страдать.
Поняв это, по доброй воле скажите себе: «Я устал от своих омрачений. Они надоели мне». Омрачения обманывали вас с безначальных времен и по сей день, но вам они все еще не надоели. Если бы какой- нибудь человек четыре или пять раз предал вас, все время чинил бы вам какие- то козни, вы бы сказали: «Этот человек мне надоел. Я больше не хочу его видеть». Но тот вред, который причинил вам некий человек, очень мал. За множество предыдущих жизней он неоднократно действовал противоположным образом: жертвовал жизнью ради вас и делал для вас много добра. А в этой жизни из-за неведения и омрачений он совершает какие- то ошибки, а вы сразу говорите, что он вам надоел. Живые существа не должны вам надоедать, вам должны надоесть ваши омрачения. Именно им следует сказать: «Вы мне надоели! Вы предаете, обманываете меня с безначальных времен и по сей день».
Когда ретрит закончится и я уеду, я уверен, что ваши омрачения будут поджидать вас за оградой с цветами, но при виде их вы должны сказать им: «Вы мне надоели, мне не нужны ваши цветы!» Не принимайте цветы от омрачений. Даже не смотрите на них, скажите им просто: «Вы мне надоели, я не хочу вас больше видеть!» Я хочу, чтобы вы хотя бы неделю сохранили в себе такое чувство. Я знаю, что через неделю вы волей- неволей примете эти цветочки. Но хотя бы неделю не принимайте цветы, делайте вид, что вы очень злы на свои омрачения. Это как в отношениях между парнем и девушкой: если девушка за что-то обиделась на свое го парня, то неделю она дуется на него и не берет от него подарки. Но неделя пройдет, и она смягчится и опять начнет принимать его подарки.
В жизнеописании Атиши говорится, что он, встречаясь с учениками несколько раз на дню, спрашивал, добрые ли мысли возникали у них за минувшее время. Поэтому очень важно, чтобы вы несколько раз в день и себе, и друзьям по Дхарме задавали этот вопрос. Не спрашивайте у них, как дела. Спрашивайте у них: «Как у тебя с состоянием ума?» Когда встречаются буддисты, друзья по Дхарме, они должны первым делом интересоваться: «Ну, как твое состояние ума?» А в ответ, например, вы можете услышать: «Ой, сейчас хуже». «Хорошо, лечись тогда».
В «Бодхичарья- аватаре» Шантидева говорит: «Нет зла, равного гневу». В повседневной жизни очень важно не гневаться, потому что гнев весьма опасен, он провоцирует вас на нарушение обетов. Здесь лама Цонкапа объясняет, в чем основные причины нарушения обетов, и говорит, что в гневе вы нарушаете много обетов, потому что в этот момент вы полу-безумны. Когда вы впадаете в гнев, вы должны понять это и сказать себе: «Я наполовину безумен». Каждый раз, когда вы впадаете в гнев, лучше молчите и постарайтесь поскорее покинуть то место, где вы разгневались. Ведь в гневе вы можете наговорить много глупостей и всех расстроить.
