Святитель Макарий Коринфский - Добротолюбие. Том IV
4) Но пусть он таков и с такою яростию вооружается против нас; мы же, малые и большие, младшие и старшие, все единодушно твердое положим решение с Божиею помощию не допускать себя до погубления по невниманию того, что многими трудами и подвигами собрано нами – разумею: отречение от мира, послушание, целомудрие, слезы, исповедание первое и последнее; но еще и еще будем неусыпно бодрствовать, держа поднятым парус надежды нашей и ветрами Духа управлены будучи, чтоб, когда достигнем конца жизни и вступим в пристань бессмертия, богатством добродетелей стяжать Царство Небесное.
309.
1) Пришел вчера посланный от царя; и мы все всполошились, зная, что царь не благоволит к нам. Если б знали, что он благоволит, иначе бы встретили пришедшего от него. Так душа встретит вестника смерти: радостно, если уверена в божием благоволении, и с ужасом, если не уверена. – 2) примиримся же с богом, сделаем друзьями ангелов. к сему слезы покаяния, бдение над собою, взаимные молитвы, наипаче же причащение св. Таин. – 3) При сем излагается, как следует приступать к св. Тайнам, как это спасительно, и как жаль, что редко причащаются, с наказом – вперед причащаться чаще. [4, 107]
1) Вчера, как только прибыл сюда царский посланный, тотчас крайне встревожились мы, поражены быв неожиданностию его прибытия. Когда же потом узнали, что он не ради нас прибыл, еще скорее отрешились от страха. Спрашиваю теперь, чего ради так испугались мы? Не от сознания ли, что царь не только неудовольствие имеет на нас, но даже ненавидит и презирает нас. И напротив, если б мы были любезны царю и принадлежали к числу близких к нему, не обрадовались ли бы мы прибытию лица от него, зная, что он всегда относился к нам благосклонно? – Но к чему завожу я такую рчь? – К тому, что таким же образом и душа, доброю жизнию заслужившая иметь Бога благоволительным к себе, во время исхода своего из тела, когда послется за нею от Царя всех Ангел, не убоится, но с удовольствием воззрит на него и с радостию отыдет к Владыке своему. Если же она не такова, то придет в смятение и ужас, и в себе не имея твердости, и ниоткуда не ожидая помощи и утешения. Ибо здесь и брат, и друг могут упокоить душу и отогнать страх; а там ничто такое неуместно, и Ангел немилосердо и жестоко возьмет бедную душу. – Слыша слово сие, не чувствуем ли мы движений страха в душе? Если же слышание о сем производит страх; то что постраждем мы, когда будем самым делом находиться в таком подожении? – И как душа предстанет тогда судищу Христову? – Река огненная, по пророку Даниилу, течет шходящи пред Ним, тысячи тысяч служат Ему, и тмы тем предстоят Ему (Дан. 7, 10), – и Судия – страшный и неумолимый, и ответ – до праздного слова, как сказано в Евангелии (Мф. 12, 36). Как стерпит тогда все сие душа? – Воистину страшно есть впасти в руце Бога живаго (Евр. 10, 31). И еще страшнее, когда услышит она праведнейшее решение, предающее ее бесконечному мучению.
2) Сего ради прошу и молю, примиримся с Богом прежде смерти, стяжем Его благоволение; сотворим друзьями своими Ангелов, имеющих прийти за нами, – сделаем бденным мысленное око свое и ум непобедимым, не склоняясь на влечения страстей; если поскользнемся когда, поскорее встанем; многими слезами будем угашать разжженные стрелы лукавого и вместо того возвышать любовь ко Христу. – Много может, говорит, молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5, 16); почему нужду имем мы в молитвах друг о друге и в молитвенных друг о друге поминаниях. Много могут также слезы и сокрушение, паче же всего причащение святых Таин, – к коему видя вас, не знаю почему, нерадиво относящимися, крайне дивлюсь. В воскресенье еще бывают приступающие к таинствам; когда же Литургия бывает в другой день, никто не подходит. Даже в монастыре каждый день, бывало, причащались желающие; а ныне очень редко это бывает, и даже совсем не встретишь этого нигде.
3) Говоря сие, я совсем не желаю, чтоб вы приступали к Тайнам просто, как ни пришлось. Ибо написано: да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, неразсуждая тела Господня (1 Кор. 11, 28, 29). Нет, – не этого я хочу; да не будет! Но чтобы мы, горя желанием приобщиться, сколько можно, очищали себя, и таким образом сподоблялись дара сего. Ибо предлежащий хлеб есть причастие жизни, как говорит Господь: Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небеси: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки. И хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин. 6, 51); и опять: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне, пребывает и Аз в нем (Ин. 6, 56). Видишь дар неизреченный и безмерный? Не только умер за нас Господь, но и в пищу нам Себя предложил. Что паче сего может изъявить державную любовь Его к нам? И что спасительнее сего для души нашей? – Если теперь обычной пищи никто не лишает себя каждодневно и, не вкусив ее, тяготится тем крайне; то с чем сообразно, – когда предлагается всем не обычный хлеб, но хлеб жизни, и не обыкновенная чаша, но чаша бессмертия, безразлично относиться к тому, вкусил ли кто их, не почитая сего дела необходимым? О какого неразумия и бессмыслия служит сие свидетельством! Если это и бывало доселе, после сего, прошу, укрепимся не допускать сего более, зная силу сего дара Божия, но всегда, сколько сил есть, очищая себя, будем приступать и причащаться святых и освящающих Таин. – И это, как думаю и как воистину есть, сильно будет помогать нам в хранении себя чистыми, побуждаясь к тому приготовлением к причащению и чаянием его. При равнодушии же к причащению страстям более предоставляется свободы и простора уловить нас. – Будет это для нас и всегдашним напутствием к Жизни Вечной, которую да сподобимся получить все, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.
310.
1) Вперед – вперед – по пути добродетели. – 2) Как? Каждый день проводя в делании должного: чему и программа примерная представляется. – 3) Побуждения: красота и сладость добродетели и пагубность греха. – 4) Отчего успеха не бывает? От неискренности желания. [4, 108]
1) Добродетель есть дело приснодвижное, никогда не останавливающееся в своем поступании в предняя, но всегда причастников своих влекущее к совершеннейшему. Показывая сие, Апостол говорит: не зане уже достигох, или уже совершихся: гоню же аще и постигну, о немже и постижен бых от Христа Иисуса; – и далее: задняя забывая, в предняя же простираяся, к намеренному теку, к почести вышняго звания Божия о Христе Иисусе (Флп. 3, 12–14). Так что никакой остановки в доброделании не должно быть: ибо остановка здесь есть начало уклонения на зло. Не будем же и мы стоять на пути добродетели, но всегда будем благодвижны и, как всегда новые, восходить от силы в силу, дондеже достгнем вси в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4, 13).
2) Будет же сие как? Если каждый день будем проводить в ревностном делании должного. Положим для примера так: восстав от сна, поспешим на молитву; оттуда пришедши, возьмемся усердно за дело, – воспевая и поя в сердцах наших Господеви, и вместе работая руками. Прошел день? С благодарением и сокрушением отойдем ко сну; да таким преемством дел исполнится и в нас сказанное святым Давидом: день дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум (Пс. 18, 3). Да не пройдут у нас ни день в равнодушии к делам и в пленениях мысленных и сердечных, – ни ночь в поблажках покою плоти и в срамностях, – не говорю – делом: да не будет! – но ниже мысленно: так как слово истины требует, чтоб у нас не тело только было чисто, но и душа.
3) Если желаем что вожделеть, то что вожделенные добродетели, коей вкушение сладостно и ненасытимо? Если любим услаждаться красотою, то что достолюбезнее Господа, Коего красотою красуется все? Злые же похотения, делая душу неистовою, снедают ее жесточае всякого зверя: так что от них не удовольствие, а жизнь мучительная. Плоть и кровь, говорит Апостол, Царствия Божия наследити не могут, ниже тление нетления наследствует (1 Кор. 15, 50). И скажи мне, кого, пленив, грех не посрамил, не уничижил и смерти не предал? И кого объяв, добродетель не возвысила и не явила дивным в мир? Возьми из многих двоих, – Амнона и Иосифа. Того не довел ли блуд до смертного посрамления, а этого сохранение целомудрия пред египтянкою не сделало ли царем? – Так добродетель достолюбезна, так вожделенна, так спасительна! А грех мерзок, отвратителен и пагубен! И однако ж мы, люди, великим заблуждением заблуждаемся, вместо жизни избирая смерть, вместо света приемля тьму и вместо нетления возлюбляя тление. Что может быть более сего достойно сожаления.
4) Отчего же, желая быть любителями добра, не можем мы быть таковыми? – Оттого, что желаем сего не истинным желанием, а притворным: так как, будучи самовластны, мы всячески чего желаем, то и избираем; следовательно, если б истинно желали добра, добро бы и избирали. – То правда, что нехорошая от юности жизнь наделяет нас страстными навыками неотторжимыми; но что говорит Апостол? – Человеческо глаголю, за немощь плоти вашея, якоже представисте уды ваша рабы нечистоте и беззаконию в беззаконие: тако ныне представите уды ваша рабы правде во святыню (Рим. 6, 19). Т. е. в противовес склонности к греху мы должны показать рвение к добродетели. Пребудем же еще и еще толкая, и всеконечно отверзет нам дверь всеблагий Бог, творя в нас благоугодное пред Ним и подая нам Жизнь Вечную.
