Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя
28. Даже прибегнув к лучшим из усилий, и победив слона своего разума, дальнейший прогресс к высшему невозможен, пока ты не развил в себе хотя бы одно из этих качеств.
29. Потому, О Рама, скрипя зубами, изо всех сил старайся и стремись обрести эти качества разума.
30. Без них, О великий воин, невозможно достичь высшего, будь ты богом, полу-богом, человеком или деревом.
31. Когда даже одно из этих качеств входит в полную силу и приносит свои плоды, оно разрушает сразу же все грехи неукрощенного разума.
32. Развитие одного из хороших качеств приводит к росту всех хороших качеств и к победе над невежеством. Взращивание же всего одного заблуждения приводит к росту и других заблуждений и разрушает хорошие качества.
33. В разуме людей — темный лес заблуждений, в котором течет бесконечная быстрая река привычных понятий и воображений между двух берегов прекрасного и отвратительного.
34. К какому берегу ты стремишься, прилагая усилия, к тому берегу берегу тебя и выносит. Зная это, поступай так, как пожелаешь.
35. Поэтому, в этом лесу разума, прилагай усилия и держись берега чистого и прекрасного. Тогда, О лучший из разумных, тебя не унесет огромная река каждодневной рутины.
Этим заканчивается сарга шестнадцатая «О правильном поведении» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 17. Содержание этого писания
1. Васиштха сказал:
О Рама! Великий, размышляющий в себе, достоин услышать эту речь мудрости, как король достоин обучения премудростям управления государством.
2. Лучший из лучших, океан различения, оставивший дурную компанию, подобен осенней луне в небесах.
3. У тебя есть признаки этих качеств, потому слушай внимательно мою речь, которую я тебе собираюсь сказать, — она уничтожает невежество разума.
4. Того человека, кто подобен благородному дереву желаний, покрытому плодами хороших дел, слушание этого писания приведет к освобождению.
5. Только чистые и благородные разумом, лучшие из людей, достойны принять мои слова, дающие высочайшую истину, дурные не достойны.
6. Это писание, сущность учения, приводящее к освобождению, состоит из 32 тысяч строф, понимание которых погружает в нирвану.
7. Как лампа дает свет любому не спящему человеку, хочет он того, или нет, так и это писание приводит к окончательному освобождению, желаешь ты того, или нет.
8. Это писание, изученное самим или услышанное от другого, дает счастье и успокаивает заблуждения, по его изучении все сразу становится понятным, как будто очищенным в святой реке Ганг.
9. Как при изучении змея оказывается просто веревкой, так же при внимательном изучении успокаиваются все страдания самсары.
10. В этом писании шесть книг, постепенно развивающих тему с помощью логических высказываний и прекрасных иллюстраций и описаний.
11. Сначала идет книга о разочаровании, питающая бесстрастие, подобно воде, питающей дерево в пустыне.
12. В ней полторы тысячи строф, от изучения которых сердце очищается и сияет, как отполированный драгоценный камень.
13. Затем идет книга о поведении искателя, состоящая из тысячи прекрасно сложенных строф,
14. В которой описаны необходимые качества искателя. Далее следует книга о создании, полная иллюстраций и примеров.
15. В ней семь тысяч строф, объясняющих возникновение мира в терминах наблюдателя и воспринимаемого, и описывается, что мир по своей сути представляет собой только модификацию эго,
16. Но на самом деле никогда не рождался. Внимательное слушание приводит слушателя к полному непосредственному пониманию истины всего мира.
17. Этот мир, с понятиями «я» и «ты», с его пространством и всеми горами, — все это не материально, не имеет основы и никак не разделено.
18. В них нет пяти материальных элементов, все это — просто концепции, как воздушный город, видимый во сне, — огромная фантазия разума;
19. Как воздушный замок, ясно видимый, но не существующий; как иллюзия второй луны в восприятии пьяного; как вода в мираже, манящая оленя;
20. Как качающиеся и движущиеся горы, видимые с плывущего корабля, хотя в этом и нет истины; как демоны, возникающие в заблуждающемся разуме, возникшие из ничего, но видимые тем не менее;
21. Как рассказанная и воображенная история, как жемчужное ожерелье в небесах, как браслетность золота, как волна на поверхности океана;
22. Как синева неба, — несуществующее, но возникающее постоянно безосновательное нереальное прекрасное восприятие;
23. Как картинка во сне или в небесах, несотворенная, но кажущаяся реальной; как нарисованный огонь, горящий, но не обжигающий.
24. Реально несуществующее по своей сути называется словом «мир», подобно тому, как в танце пены на волнах можно увидеть гирлянды цветов.
25. Мир подобен дождевому облаку для того, кто страстно желает дождя, подобно птице чакраваке; и он подобен старому сухому листу в безжизненном лесу, спаленном летней засухой;
26. Он подобен беспорядочным мыслям умирающего; норе в горе; сумасшедшему танцу одинокого танцора в темной пещере;
27. Он покрыт инеем невежества под осеннем небом мирского понимания; он подобен невырезанной каменной скульптуре или картине, нарисованной на стене;
28. Он как будто вылеплен из глины и неразумен, хотя кажется разумным.
Далее следует четвертая книга, о существовании.
29. В ней три тысячи строф, с рассуждениями и историями о том, как продолжается существование форм меня (воспринимающего) и мира (воспринимаемого),
30. И как разрастается это восприятие от повторяющихся взаимодействий видящего и его объекта; как могучая иллюзия этого мира сияет во всех направлениях
31. И существует в таком виде, — об этом говорится в деталях.
Далее идет книга об окончании, состоящая из пяти тысяч строф.
32. Эта пятая очищающая книга, полная прекрасных логических доводов, провозглашает, что понятия «этот мир», «я», «ты» и «он» есть результат невежества,
33. О прекращении которого рассказывается во многих строфах этой книги об окончании, и от слушания ее заканчиваются циклы перерождений.
34. От заблуждений остаются только мельчайшие следовые количества, подобно остаткам нарисованной разбежавшейся армии;
35. Подобно славе придуманного города в чьем-то воображении с криками драки за недостижимые богатства;
36. Подобно воображенной бешеной грозе с ужасающими громами и сверкающими молниями, после того, как эта фантазия кончилась; подобно приснившемуся городу, после того, как сон забыт;
37. Подобно непорочной бесплодной женщине, родившей сына в саду непостроенного города; подобно переживанию ужасов рассказанных историй;
38. Подобно содержанию ненарисованной картины на стене, подобно давно забытому городу;
39. Подобно невоспринимаемым очертаниям качающегося под ветром леса, невыросшего ни в какое время года; подобно весеннему прекрасному запаху будущего сада.
40. Шестая книга называется книгой об освобождении, и она полностью успокаивает и очищает бурные волны внутреннего наводнения.
41. Последняя книга содержит оставшиеся 14500 строф, понимание которых дает высочайшую мудрость, и интеллект погружается в высочайшее блаженство окончательного освобождения и полного спокойствия.
42. Атма, сущность — чистый свет безобъектного осознания, знающего, полного и свободного от всех беспокойств, окруженный, как оболочкой, тончайшим пространством, где полностью успокаиваются все заблуждения.
43. Когда закончено путешествие в миру, когда сделано все, что было необходимо сделать, все человеческие начинания видятся подобно мелькнувшей и погасшей в небе молнии.
44. Его не затрагивают все ловушки человеческого мира, он безгранично удовлетворен и в своем разуме видит эфемерность всех форм мира.
45. Он оставил все понятия о достойных и недостойных действиях, и само разделение на действие, деятеля и инструмент действия. Имея тело, он не обременен им; находясь в самсаре, он вне ее;
46. Будучи подобным плотному камню без трещин, он является чистым Осознанием; он — солнце Осознания, освещающее миры, даже если он подобен слепому камню под ногами;
47. Его изначальной природой является прекраснейший свет, даже если он оказывается в темнейшей тьме; даже в дурных играх самсары, он не затронут болезнью желаний.
48. Когда демон эго уничтожен, имеющий тело, становится как будто без оного.
Утвердившись в том, он подобен великой горе Меру, живя в одной из тысяч пещер мира, или богине Лакшми, уместившейся на маленьком цветке с пчелой.
49. В своей пещере, он — пространство Сознания каждой мельчайшей частицы, и он творит, поддерживает и видит тысячи прекрасных миров.
