Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей
Если вы будете вести исследование как ученые, то для достижения состояния будды вам понадобится множество неисчислимых эонов. Поскольку не существует неделимых частиц, это ясно доказывает отсутствие субстанционального существования. Теперь закройте глаза и ударьте рукой по столу. Вы почувствуете рукой удар о столешницу. У вас возникает ощущение, что есть некое субстанциональное существование (стола и руки), ведь вы, не навешивая никаких обозначений, тем не менее, что-то ударяете, и это причиняет вам боль.
Теория Мадхьямаки Прасангики отличается от теории Читтаматры. В Читтаматре говорится, что все – проекции ума (при этом ум существует истинно), а внешних объектов нет. Мадхьямака Прасангика, наоборот, говорит, что субстанционального существования нет, но внешние объекты есть. Касаясь чего-то, вы касаетесь субстанции, но субстанционального существования нет. Если вы закрываете глаза, не даете никаких названий, но чего-то касаетесь и можете почувствовать этот объект, это ясно показывает, что внешние объекты есть. Они – не просто проекция ума. Но эти внешние объекты не имеют субстанционального существования. Поскольку неделимых частиц нет, их субстанция – это просто название, присвоенное другой объектной основе.
Есть разница между субстанцией и субстанциональным существованием. Субстанция – это просто материя, существующая взаимозависимо, а субстанциональное существование – это что-то, существующее со стороны объекта (как неделимая частица), независимо от обозначения мыслью. Поэтому прасангики говорят, что субстанционального существования нет, все существует лишь номинально, но при этом они не отрицают субстанцию, не отрицают внешние объекты. Все, что вы видите, – это иллюзия, но в ней также есть относительная достоверность. Это тонкие моменты. Когда вы анализируете их и открываете для себя, вы все глубже понимаете учение Мадхьямаки, срединный путь.
Таким же образом не существует цвета со стороны объекта. Цвет – это просто название. Вы говорите о желтых или синих предметах, но это просто названия, не существующие со стороны объекта. Со стороны объекта нет ничего: ни цвета, ни чашки. Все это лишь названия. Например, красный цвет – это определенное взаимозависимое явление, которое называют красным цветом. Другое взаимозависимое явление называют чашкой, но со стороны объекта нет никакой чашки. Это взаимозависимость, которая существует подобно радуге, там нет ничего конкретного.
Для того чтобы понять теорию пустоты, важно очень точно определить объект отрицания, понять его на собственном опыте и опровергнуть с помощью логики. Есть пять различных логических обоснований для устранения объекта отрицания. Первое обоснование – логика, исследующая причину, – называется «ваджрное обоснование». Второе обоснование – логика, исследующая результат, – это «обоснование единичного и множественного». Третье обоснование – логика, исследующая сущность, – это «обоснование существующего и несуществующего». Четвертое обоснование – логика, исследующая одновременно причину, результат и сущность, – это «логика не возникновения четырех альтернатив». Пятое обоснование называется «царь логики» – это логика взаимозависимости.
Вы можете использовать любой из этих доводов или все их вместе и тогда ясно увидите, что никакого самобытия нет. Когда вы с помощью таких логических доводов убеждаетесь, что объекта отрицания нет, вы приходите к выводу, что самобытия не существовало с самого начала, его нет сейчас и не будет в будущем.
Будда говорил: «Приходил Татхагата или нет, пустота существовала всегда». Будда просто открыл абсолютную природу феноменов. Это не какая-то созданная им теория. Это действительно закон природы. Когда вы отрицаете объект отрицания, у вас появляется ясное понимание того, что ни субстанционального существования, ни самобытия нет. В теории пустоты понимание того, что видимость – это пустота, не так важно, как убежденность в том, что нет никакого истинного существования и самобытия. Это очень важно. Твердое осознание отсутствия самобытия и называется познанием пустоты.
Шантидева говорил: «Чтобы обрести ясное понимание отсутствия самобытия, очень важно точно определить объект отрицания». Например, чтобы узнать, что дом пуст от слона, очень важно сначала правильно определить, что представляет собой объект отрицания – слон. Таким же образом, если вы исследуете, болен ли кто-то СПИДом, сначала вам необходимо точно знать, что представляет собой вирус СПИДа. Только тогда вы сможете определенно сказать, что в таком-то образце крови этого вируса нет. Если же у вас очень неопределенное представление об этом вирусе, вы легко можете ошибиться с анализом.
В будущем вам необходимо обрести ясное представление об объектах отрицания с точки зрения разных философских школ: Вайбхашики, Саутрантики, Читтаматры, Мадхьямаки. У вас до сих пор нет ясного представления об объекте отрицания. Болезнетворные бактерии – это нечто более грубое, чем вирус. Бактерии вы легко можете увидеть и определить. Вначале постарайтесь распознать эти бактерии. Вирус же представляет собой нечто более тонкое, для его определения требуется более глубокий анализ. Так создается представление об объекте отрицания.
Объект отрицания в низших школах подобен бактериям. Объект отрицания в школе Вайбхашика подобен даже не бактерии, а крошечному насекомому. Если пристально вглядеться, то вы способны увидеть невооруженным глазом даже самое крошечное насекомое. Бактерию вы можете разглядеть только под микроскопом. Чтобы разглядеть вирус, нужен еще более тонкий оптический прибор. Поэтому лама Цонкапа говорил, что учение всех четырех школ, которое преподал Будда, используется для того, чтобы постепенно, шаг за шагом, подходить к пониманию теории пустоты, изложенной Мадхьямакой Прасангикой. Другими словами, низшие школы – это ступени, по которым вы шаг за шагом поднимаетесь к теории Прасангики. Какие бы доводы ни использовались в теории пустоты, все они предназначены для того, чтобы подойти к пониманию отсутствия самобытия, то есть к тому, о чем говорят прасангики.
Концептуальное понимание пустоты – это понимание, что объект отрицания вообще не существует. Однако без шаматхи ваше постижение пустоты будет очень грубым, поэтому крайне важно развить шаматху. Грубое концептуальное познание пустоты – это не випашьяна (Випашьяна – тонкая аналитическая медитация на основе шаматхи. – Прим. ред.). Достигнув шаматхи, вы обретаете ясное однонаправленное сосредоточение. Анализируя абсолютную природу феноменов с помощью шаматхи, вы сможете увидеть еще яснее, что феномены пусты от самобытия. Когда с помощью шаматхи вы проводите абсолютный анализ феноменов, ваш ум наполняется безмятежностью. В этот момент вы достигаете випашьяны. Поэтому вы должны понимать, что випашьяну практиковать нелегко. В наше время люди часто говорят о випашьяне и шаматхе. Но шаматху развить очень сложно, а випашьяна обретается только после развития шаматхи.
Пять путей Махаяны
Есть два вида випашьяны: с концептуальным познанием пустоты и с прямым познанием пустоты. Когда с помощью шаматхи вы обретаете концептуальное познание пустоты, то встаете на путь подготовки, но на путь подготовки невозможно вступить, не пройдя путь накопления. А для того чтобы вступить на путь накопления, вам необходимо иметь спонтанные отречение и бодхичитту. Если миллионы лет вы будете медитировать на пустоту без спонтанного отречения и бодхичитты, то не обретете випашьяны, концептуально познающей пустоту, а випашьяна с прямым познанием пустоты будет вообще за пределами ваших возможностей. Это подлинная теория, которую вам необходимо знать, и тогда никто не сможет ввести вас в заблуждение.
В настоящий момент вы топчетесь на месте из-за того, что у вас нет отречения. А без отречения невозможно развить бодхичитту. Поэтому вначале делайте упор на развитии отречения и бодхичитты. Даже випашьяна на данном этапе для вас практически недостижима. Если вы еще не вступили на путь накопления, как вы сможете достичь пути подготовки? Это подобно тому как, не умея прыгать на два метра, вы хотите перепрыгнуть с одной горы на другую. Если вы не можете практиковать випашьяну, объясняемую в сутрах, где грубый ум познает пустоту с помощью шаматхи, как же вы сможете практиковать познание пустоты наитончайшим умом, ясным светом, как объясняется в тантрах? Сначала необходимо обрести концептуальное познание, а уж потом – прямое познание, однако сейчас это за пределами ваших возможностей. Не будучи в состоянии это правильно сформулировать, как же вы можете это познать?
Возьмем, к примеру, механизм маленьких часов. Даже на словах вы не можете точно объяснить, как починить этот тонкий механизм. Как же вы сможете практически это сделать? Ведь там очень много тонких вещей, которых вы не видите, как и в медитации на ясный свет. Поэтому не летайте.
