Григорий Лебедев - Толкование на Евангелие от Марка
Итак, берегись маленького, берегись лукавого самооправдания, берегись замазать и прикрыть расхождение между жизнью и Господним законом… берегись закваски фарисейской… Ею, этой закваской, ты заменишь в жизни Бога и Его святую волю о тебе своим маленьким барахтаньем, и незаметно будет подниматься в тебе Иродова закваска — истребление живого Бога в твоем сердце.
Берегись же!
Рассмотри, не каменеет ли и твое сердце? Разве не подумал о тебе Бог, когда ты верен Ему? Разве не было в твоей жизни творческих актов «насыщения», Божьего делания? Не помнишь? «Неужели закрыты у вас глаза? Неужели заткнуты уши?»
65Приходит (Господь) в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно (Мк. 8, 22–25).
Здесь образ прозрения духовно-слепой человеческой души. Слепую душу ко Христу «приводят». Она сама так безнадежно потерялась в темноте… так сбита и спутана дорога ее жизни… так искривилась в зигзагах, засорена грязью, повреждена колеями неправды, рытвинами падений, что самой уже не выбраться!.. Не выбраться потому, что и сил уже нет: они растрачены в бездорожье…
Да и как выбраться слепым? и в темноте? и куда? И кругом — слепые… А слепой слепого только в яму приведет (Мф. 15, 14).
Так в жизни и есть.
Итак, слепую душу «приводят» ко Христу. Ее «приводят» чаще всего обстоятельства жизни. Обстоятельствами жизни человек в своей слепоте то бывает загнан в тупик, и ему уже некуда податься… испытано банкротство всех путей… То эти обстоятельства остановят человека на полпути слепоты, бывают восприняты остатком здорового сознания человека как Божьи зовы, и человек повлечется ими ко Христу.
Слепой душе, подведенной ко Христу, надо, чтобы Христос коснулся ее… Непременно надо, чтобы коснулся; значит, надо вплотную подойти, а не умеешь ходить, так подползти к стопам Спасителя и в трепете молить: «Не могу больше жить… исцели».
Значит, нужна не холодная вера сознания, не тусклое движение уставшего и равнодушного сердца, не вялое нащупывание просвета апатичной волей, а нужен бросок ко Христу, бросок, в котором, как в клубке, пусть сольются весь порыв ума и все напряжение воли.
Тогда откликнется Христос. Он берет человека «за руку». Это значит, что прозрение души сопровождается Божественной помощью и Божественной силой.
Но для проявления Божественной силы нужны условия, в которые должна быть поставлена душа. Какие же?
Господь выводит слепого «вон из селения». Здесь обозначение условий, при которых возможно воздействие на душу Божественной силы. Их два: первое — душа отводится в сторону от людей и остается наедине с Богом. Значит, тесное единение с Богом, когда душа остается один на один со своим Спасителем в молитве, в подвиге, в душевной обращенности, — вот первое условие прозрения от слепоты.
И есть второе условие: Господь выводит слепого вон из селения. Следовательно, недостаточно быть наедине с Богом. Надо уйти душою из мира греха, порвать пленяющие связи греха, чтобы не осталось на душе груза, тянущего в сторону и вниз, а чтобы душе, освобожденной от земли — греха, легче было принять и усвоить (сделать своим) небесное и Отцовское.
После того как порваны путы греха Божественной силой, совершается озарение души.
В чуде исцеления слепого Господь, прежде всего, «плюнул ему на глаза». Не без значения и этот акт Божьей воли. Плюновение — знак презрения, поругания. Так как болезнь есть результат греха и человеческой нечистоты, то Господь сначала снимает человеческую нечистоту. Он снимает ее образно — плюновением на глаза слепого как выражением презрения к греху
И осуждения греха и диавола, отца его. Так сначала устраняется источник зла и причина болезни.
Плюновение в данном чуде исцеления слепого отлично от плюновения на землю, сопутствовавшего чуду исцеления слепорожденного (Ин. 9, 6), где оно не имело самостоятельней) значения и было только частью творческого акта — смешения с землей, делания «брения» и помазания им глаза.
А почему при исцелении слепорожденного Господь не плюнул на глаза больного? Потому что не требовалось устранения греха и осуждения греха, как причины слепоты. Слепой был слеп от рождения, и Господь Сам говорит, что не грех причина его болезни: «ни сей согрешил» (Ин. 9, 3).
Плюновение в чуде исцеления Вифсаидского слепого аналогично плюновению при исцелении глухого косноязычного (см. Мк. 7, 32–35), хотя в последнем чуде не указывается, куда плюнул Господь, и умалчивается о греховности больного как причине болезни, но в обоих случаях плюновение предшествует самому исцелению и выражает устранение человеческой нечистоты.
После того как поруган грех и подрезаны корни болезни, Господь исцеляет саму болезнь.
То же требуется и от слепой души. И ей, оставшейся наедине с Богом и порвавшей с миром зла, надо с презрением осудить мир диавола, жестоко осудить все свои кривые пути, без пощады возненавидеть свою темноту и с решительностью отвергнуться от слепых мыслей и дел.
Тогда придет Господь. Он придет и возложит Свои руки. Возложение рук означает, что прозрение души совершается не собственными усилиями души, а Божественной силой, и означает, что Божественная сила подается сейчас же за обращением человека и что она возрождает человека от греха и закладывает фундамент спасения.
После возложения рук — новый глубокий по смыслу образ.
Исцеление совершается не сразу. Больной по первом возложении рук отвечает Христу, что он видит «проходящих людей, как деревья». И лишь по вторичном возложении Господом Своих рук на больного прозревающий «стал видеть все ясно».
Почему так? Разве Божественное могущество бессильно было совершить прозрение слепого в одно мгновение? Конечно, могло совершить, как совершались в одно мгновенье большие чудеса, например, воскрешение мертвого.
Здесь образ того, что восстановление души совершается не вдруг, не сразу. Такой акт был бы механическим пересозданием. Это — процесс спасения человека… Этот процесс есть длительная, сознательная борьба, в которой непременно активен сам человек. Этот процесс открывает Бог Своим Божественным вмешательством, подавая человеку силы покинуть плен греха и успешно начать ратоборство со злом. Дальше человек сам вступает в состязание, чтобы сознательно переработать свои душевные силы и усвоить Божественное озарение. И еще долго, долго не исчезнет бесследно слепота… И долго, долго человек еще будет видеть «проходящих людей, как деревья», т. е. еще долго в нем будет возобладать мир вещей и еще долго предметы духовного, разумного порядка он будет воспринимать под углом чувствования материальных вещей… И не сразу человеку откроется очертание истинной жизни духа, а будет он еще долгое время пробавляться тенью истины… И только слабые разрозненные блики ее будут скользить пред его душевными глазами, как неясные очертания бегущих деревьев (когда видишь их, например, из окна мчащегося поезда).
В этом процессе постепенного восстановления души, конечно, потребуются новые акты Божественной помощи. Их будет много, они пойдут своей чередой, параллельно человеческой стойкости в борьбе.
Господь вторично возлагает руки на слепого. Теперь Он возлагает их на его глаза.
Здесь мысль о том, что Божественная помощь, а в результате ее — человеческое просветление, сначала идет по линии общего подъема душевной жизни и ее очищения от грязи и порока, ее общего просветления, а потом уже под Божьим воздействием усовершаются отдельные способности, например, способность духовного зрения.
И вот, когда спустится на душу Божественное озарение, когда Божий свет осияет внутреннее человека, тогда Божия правда в душе заблистает, как изумруд.
Пелен мира — греха, заволакивающих зрение или дающих кривое отражение восприятий, как не бывало… Пленительная Божия истина залегла в душе, как свет, и осветила самую душу… и весь свет брызжет вовне, и освещает, и гонит грех, и скидывает фальшивое убранство порока… И нет в жизни тьмы, и дорога пряма и освещена… И стала душа «видеть всё ясно»…
66Дорогою (в селения Кесарии Филипповой). Он (Господь) спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? Они отвечали: за Иоанна Крестителя, другие же — за Илию, а иные — за одного из пророков (Мк. 8, 27–28).
Так до сих пор остается жизненным этот вопрос Господа о Нем Самом: «За кого же почитают Меня люди?»
До сих пор — в течение двадцати веков — суждения о Личности Христа пестры, как пестры были мнения о Нем современников. И это справедливо даже не столько в отношении научной критики, сколько в отношении «обывательского суждения».
