Свами Прабхупада - Путь к совершенству
Путь эмпирических умозаключений приводит человека, как правило, к разочарованию, в результате чего он делает вывод: “Бог есть ничто”. Но если Бог - ничто, как же от Него изошло великое множество разнообразных форм? Согласно утверждению Веданты (джанмадй асйа йатах), все исходит от Верховного Господа. Следовательно, Верховный Господь никак не может быть “ничем”. Чтобы познать окружающий нас мир, нам приходится изучать поистине безграничное множество форм живых существ, и все они изошли от Верховной Личности Бога. Это объясняется в “Веданта-сутре”, ведическом писании, представляющем высшее знание. Слово веда значит “знание”, а анта значит “высшее”. Высшее знание - это знание о Верховном Господе.
Итак, как мы можем постичь форму Кришны? Если Бог, как сказано в ведических писаниях, не имеет таких глаз, членов тела и чувств, какими наделены мы, как же мы должны понимать Его трансцендентные чувства и Его трансцендентную форму? Познать Бога, следуя путем эмпирических умозаключений, невозможно. Мы должны просто служить Ему, и тогда Бог Сам откроет нам знание о Себе. В Десятой главе “Бхагавад-гиты” (10.11) Кришна Сам говорит об этом:
тешам эванукампартхам
ахам аджнана-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо
джнана-дипена бхасвата
“Из сострадания к живым существам Я, пребывающий в сердце каждого живого существа, ярким светом знания рассеиваю тьму невежества в их сердцах”. Кришна пребывает в нашем сердце и, если мы искренне ищем Его, посвящая себя преданному служению, Кришна Сам открывает нам знание о Себе.
Об этом же говорится и в Восемнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (18.55):
бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам
“Постичь Господа, Верховную Личность Бога, возможно только через преданное служение Ему, ибо только преданное служение наделяет человека высочайшим сознанием Бога и делает его достойным вступить в Его вечную обитель”. Итак, чтобы постичь Бога, мы должны встать на путь бхакти-йоги, который начинается с процесса шраванам киртанам вишнох - со слушания повествований о Господе и воспевания Его славы. Это начало пути бхакти. Если мы будем просто слушать, с искренностью и смирением, понимание придет к нам. Кришна Сам откроет нам знание о Себе. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам. Таковы девять различных форм практики бхакти-йоги. Ванданам - это вознесение молитв, и это тоже бхакти. Шраванам - это слушание повествований о Кришне как они изложены в “Бхагавад-гите”, “Шримад-Бхагаватам” и других шастрах. Киртанам - это воспевание славы Господа, повторение Харе Кришна мантры. Все это - начало пути бхакти-йоги. Шраванам киртанам вишнох. Вишну присутствует во всем сущем, и медитация должна быть направлена на Вишну. Невозможно иметь бхакти без Вишну. Изначальной формой Вишну является Кришна (кршнас ту бхагаван свайам: “Кришна есть изначальная форма Верховной Личности Бога”). Тот, кто встает на путь бхакти-йоги, обретает способность к постижению Верховной Личности Бога и избавляется от всех сомнений.
В Шестой главе “Бхагавад-гиты” (6.13 - 14) дается подробное описание практики аштанга-йоги:
самам кайа-широ-гривам
дхарайанн ачалам стхирах
сампрекшйа насикаграм свам
дишаш чанавалокайан
прашантатма вигата-бхир
брахмачари-врате стхитах
манах самйамйа мач-читто
йукта асита мат-парах
“Человек должен сесть прямо, так, чтобы тело, шея и голова были на одной линии, и сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив ум и приведя его в состояние уравновешенности, человек, свободный от страха и всяких половых влечений, должен медитировать на Мой образ в своем сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни”. Йога - это не курс платных занятий по гимнастике, после которых, придя домой, можно пить, курить и заниматься сексом. Такая йога в ходу только в обществе обманутых и обманщиков. Авторитетный путь йоги описан в данном стихе высшим авторитетом - Самим Господом Шри Кришной. А кто может знать йогу лучше, чем Сам Господь, Верховная Личность Бога? Согласно приведенному описанию, человек должен найти святое уединенное место и сесть прямо, так, чтобы тело, шея и голова были на одной линии, а взгляд был устремлен на кончик носа. Почему? Потому что все это помогает сосредоточить ум. Не более. Истинная же цель йоги состоит в том, чтобы в своем сердце постоянно медитировать на образ Господа.
Одной из опасностей медитации в уединении является то, что человек может просто заснуть. Мне не раз приходилось видеть таких горе-йогов, храпящих в медитационной позе. Стоит человеку закрыть глаза, и он естественным образом засыпает. Именно поэтому рекомендуется держать веки полуопущенными. Это условие выполняется тогда, когда взгляд устремлен на кончик носа. Сосредоточив взгляд, человек усмиряет ум и приводит его в состояние уравновешенности. В Индии йоги обычно уходят в джунгли и там в уединении практикуют медитационную йогу. Но в джунглях, заслышав какой-нибудь шорох, йог может подумать: “Что это, не тигр ли крадется? А может, это змея?” И его ум придет в беспокойство. Поэтому в данном стихе особо подчеркивается, что йог должен быть свободен от страха. В качестве подстилки рекомендуется использовать шкуру антилопы. Шкура антилопы содержит специфические вещества-репелленты, отпугивающие змей, и потому змеи не будут беспокоить йога. Однако, о какой бы опасности не шла речь, подлинным бесстрашием обладает только тот, кто развил в себе устойчивое сознание Кришны. Испытывать страх - естественно для обусловленного живого существа, и это потому, что его память искажена. Стоит живому существу позабыть о своей вечной связи с Кришной, как страх овладевает им и становится его постоянным спутником. В “Шримад-Бхагаватам” (11.2.37) сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо 'смртих. Только сознание Кришны способно наделить человека подлинным бесстрашием, и потому человек, не обладающий сознанием Кришны, не способен достичь совершенства в практике йоги.
Йог должен быть свободен также и от всяких половых отношений. Тот, кто занимается сексом, не способен достичь состояния сосредоточенности ума, поэтому, чтобы сделать ум уравновешенным, рекомендуется соблюдать брахмачарью, полное воздержание от половой жизни. Практикуя брахмачарью, человек развивает в себе решимость на пути к достижению цели. В качестве современного примера такой неуклонной решимости можно привести решимость Махатмы Ганди, провозгласившего ненасилие средством противостояния тирании могущественной Британской империи. В то время Индия была зависима от Британии, а индийцы не имели оружия, и любые попытки коренного населения восстать против ига жестоко подавлялись превосходящими силами британцев. Поэтому в качестве единственного средства сопротивления Ганди избрал политику ненасилия и несотрудничества. “Я не буду сражаться с британцами, - заявил он, - и я буду оставаться верным принципу ненасилия даже в том случае, если они применят насилие. Тогда весь мир будет на нашей стороне”. Такая политика требовала неуклонной решимости, и Ганди имел такую решимость, потому что вел жизнь брахмачари. В возрасте тридцати шести лет он отрекся от половой жизни, несмотря на то, что имел жену и детей. Именно это отречение и наделило его огромной решимостью, позволившей ему стать лидером своего народа и изгнать британцев из Индии.
Итак, воздержание от половой жизни наделяет человека огромной решимостью и дает ему силы. Нет необходимости прибегать к каким бы то ни было другим средствам. Этот секрет неведом людям. Если вы хотите обрести решимость в достижении цели, вы должны отречься от половых отношений. В практике любой системы йоги, - будь то хатха-йога, бхакти-йога, или гьяна-йога, - главным условием духовной практики является отказ от половой жизни. Половые отношения допускаются только в браке и только для тех, кто хочет иметь детей, чтобы воспитывать их в сознании Кришны. Половые отношения не предназначены для наслаждения, хотя по природе наслаждение в них заложено. Если бы половые отношения не доставляли живому существу никакого удовольствия, разве стало бы оно принимать на себя столько хлопот по зачатию потомства? Таков секрет этого дара природы. Однако не следует эксплуатировать привлекательную сторону этой приманки, ибо ее подлинное назначение - побудить живое существо продолжить свой род. Если же человек занимается сексом ради чувственного удовольствия, он напрасно теряет время.
Если вас уверяют, будто вы сможете стать йогом, не отказавшись от секса, - вас просто-напросто обманывают. Тот, кто за деньги дает вам мантру и говорит, что вы можете продолжать заниматься всякой бессмыслицей, - есть не кто иной как мошенник, рядящийся в одежды гуру. Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешевым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму. Аналогичным образом, совершенство йоги не дается дешево, и “Бхагавад-гита” учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми. Обманщики только и ищут тех, кто хочет быть обманутым, чтобы вытрясти с них деньги и оставить ни с чем. Итак, описывая в “Бхагавад-гите” практику йоги, Господь Шри Кришна говорит, что человек, практикующий йогу, должен быть “полностью свободным от половых отношений”. Будучи свободным от секса, человек должен “медитировать на Мой образ в своем сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни”. Такова истинная медитация.
