Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины
Вы получите невероятно много пользы от простого подражания бодхисаттве! Если вы ведете себя как бодхисаттва, то обстоятельства складываются для вас самым благоприятным образом. Если вы, как бодхисаттва, заботитесь о других, омрачения не могут возникнуть у вас в сознании. Если вы стараетесь приблизиться к другим, отдалиться от своего себялюбия, если вы все время стараетесь осознавать недостатки себялюбия, это весьма полезно. Итак, вы должны понимать: заботясь о других, вы сами получаете пользу.
Вы не сможете сразу стать бодхисаттвой. Но, хотя вы пока еще эгоисты, старайтесь стать мудрыми эгоистами. Например, я еще эгоист, но мудрый эгоист. Иногда, когда у меня появляется что-то лишнее, я дарю это своим друзьям в Москве. Они очень радуются и говорят: «О, ты такой добрый, прямо как бодхисаттва». Я отвечаю: «Я не бодхисаттва и даже не добрый, я просто мудрый эгоист. Я хорошо понял, что, если я сделаю что-то хорошее вам, от этого еще лучше будет мне». Действительно, если проанализировать это, когда я делаю что-то хорошее другому, тем самым я гораздо больше пользы приношу себе, чем тому человеку. Помочь себе непосредственно я не могу. Если я буду стараться непосредственно себе помочь, я больше себе наврежу. Убедившись в этом, я задумался, как же я могу помочь себе, и понял, что могу сделать это только косвенно, помогая другим.
Постепенно, когда будет расти ваша уверенность в бодхичитте, в том, что ум, заботящийся о других, – источник всякого счастья, вам не потребуется быть даже мудрым эгоистом, у вас отпадет всякая потребность в эгоизме. Когда вы получаете миллион долларов, вы уже не задумываетесь о десяти тысячах долларов. Точно так же, если вы заботитесь о других, вам уже не приходится заботиться о самом себе, потому что ваше счастье в многократном размере придет к вам само.
Вначале не старайтесь заботиться о других больше, чем о себе, – для вас это непрактично. Вначале постарайтесь заботиться о других так же, как заботитесь о себе. Затем постепенно старайтесь больше помогать другим, понимая, что помощь другим принесет вам невероятную пользу. Когда вы осознаете это, подумайте о том, что если вы не в силах кому- то помочь, то вредить ему просто немыслимо. Поэтому из сострадания не вредите другим.
Откуда берется причиняемый другим вред? Из действий ваших тела, речи и ума. Поэтому охраняйте и дисциплинируйте свои тело, речь и ум – это должно быть вашей практикой. Все время следите за тем, как вы ведете себя на уровне тела, речи и ума, тогда день ото дня вы будете становиться лучше. Как только проснетесь утром, первым делом подумайте: «Я дал обет не вредить другим, поэтому сегодня я буду следить за своими телом, речью и умом и не позволю себе нарушить этот обет». С такой решимостью идите на работу, тогда каждое мгновение вы будете накапливать заслуги. Допустим, на работе кто-то будет агрессивно себя вести с вами, оскорблять вас, а вы, памятуя о мотивации, которую развили утром, будете просто улыбаться в ответ и молчать. Это практика Дхармы. Иногда люди не считают практикой Дхармы соблюдение нравственности, а думают, что практика – это постоянное чтение мантр. При этом они говорят: «У меня нет времени на практику Дхармы». Но нравственность, т. е. слежение за телом, речью и умом и воздержание от причинения вреда другим своими тремя дверями, вы можете практиковать где угодно. Наиболее мощной практика нравственности становится в трудных ситуациях, например на работе. Когда вам никто не мешает, легко не вредить другим.
В Тибете один человек сидел в позе медитации. В это время кто-то к нему подошел и спросил:
– Что ты делаешь?
– Не мешай мне, я медитирую на терпение!
– Если ты медитируешь на терпение, пойди съешь дерьмо.
– Сам ешь! Убирайся отсюда и не мешай мне медитировать!
Если никто не мешает вам, как вы можете развивать терпение? Простое отсутствие гнева – это не терпение. Если отсутствие гнева – это терпение, тогда все мы, когда спим, практикуем терпение. Практика терпения – это когда кто-то досаждает вам, лезет на вас с кулаками, надоедает, а вы просто улыбаетесь и остаетесь спокойны. Даже если вы не можете почувствовать любовь к этому человеку, по крайней мере, вы не гневаетесь на него. Если же вам станет совсем тяжко, вы можете его попросить: «Пожалуйста, уйди, с меня пока хватит! У меня внутри уже просыпается демон. Приходи завтра, а на сегодня наш сеанс закончен».
Итак, самодисциплина, постоянное наблюдение за своими телом, речью и умом и применение своих философских знаний в жизни – это практика Дхармы.
В Тибете был такой духовный практик геше Бен. Раньше он был опасным разбойником, его все боялись. Даже упоминание его имени вызывало у людей страх. Однажды он взошел на вершину горы и увидел там одну бабушку. Бабушка спросила его: «Ты кто?» Он ответил: «Я Бен». Бабушка так перепугалась, что тут же упала замертво от разрыва сердца. Это по- настоящему потрясло Бена. Он подумал: «Я – не человек». Даже злейший разбойник по своей природе не хочет быть таким. Для Бена разбой был образом жизни, как для тигра образ жизни – убивать оленей и пожирать их. Он не понимал, что вредит людям, потому что у него не было никаких знаний Дхармы.
Итак, он сказал себе: «Я хуже самого злобного духа, злейшего демона. Только услышав мое имя, люди умирают от страха. Мне нужно измениться. С сегодняшнего дня я полностью прекращаю вредить другим. Я буду искать Духовного Наставника и практиковать Дхарму, я подчиню этот дьявольский ум». Тогда он отправился на поиски мастеров традиции Кадампа и получил от них такое же учение по Ламриму, какое получаете вы. Но он практиковал искренне. Получив учение, он не стал отгораживаться от мира, закрывать двери и окна. С помощью учения он старался меняться к лучшему день ото дня и культивировал самодисциплину. Он постоянно наблюдал за своим умом, все время сражался с омрачениями. Истории о геше Бене полезны, потому что вам следует практиковать так же.
Однажды геше Бен с группой монахов читал молитву в одном доме. Когда настало время обеда, все сели за стол. Геше Бен в то время был монахом-послушником, поэтому сидел ниже всех на самом дальнем конце стола. Хозяин пришел с кастрюлей простокваши и стал всем разливать простоквашу в миски. Геше Бен, глядя на то, как щедро он всем наливает, подумал: «Если он и дальше будет наливать до краев, когда очередь дойдет до меня, у него уже кончится простокваша». Подумав так, он тут же поймал себя на этой мысли. Когда очередь дошла до него, он перевернул свою миску. «Почему?» – удивился хозяин. Геше Бен ответил: «Мой жадный ум уже съел свою порцию». Это хорошая практика. Если вы станете так поступать, тогда омрачений у вас станет меньше.
Меня по- настоящему трогает эта история. Это замечательный способ борьбы с омрачениями. Не успевает омрачение возникнуть в сознании, как вы тут же пытаетесь его устранить. Но на такую практику способны только сильные люди. Если вы сможете поступать как геше Бен, значит вы очень сильный человек. В противном случае вы можете хвалиться сколько угодно: «Я храбрый, я убил пять человек», но это не настоящая храбрость. Далай- Лама сказал однажды: «Храбрость – это желание пожертвовать собственным счастьем ради счастья других. Убийство – это не храбрость». Это весьма интересно. Только бодхисаттвы либо люди, которые уже близки к зарождению бодхичитты, способны на такое. Трусы на это не способны. Поэтому, если хотите стать храбрым человеком, имейте в виду это определение храбрости.
Эти истории сами по себе – учение, поэтому я их рассказываю. Учение, которое дается в форме историй, гораздо легче запоминается и сохраняется в вашем сердце. Однажды Пабонгка Ринпоче давал учение большой аудитории учеников, среди которых был один кочевник, пришедший из отдаленного района в Тибете. Все ученики понимали, о чем говорил в своей лекции Па бонгка Ринпоче, и только кочевник не мог ничего понять. Тут неожиданно Пабонгка Ринпоче стал рассказывать историю об одном кочевнике, и эту историю кочевник понял полностью. Когда он вернулся к себе домой, его соседи стали спрашивать: «О чем рассказывал Пабонгка?» – «Он очень много чего рассказывал, но я запомнил только одно – его историю про кочевника».
Чтобы вы не говорили своим друзьям и знакомым, что много чего слышали, но ничего не поняли, я тоже иногда рассказываю вам истории. Может быть, вы запомните хотя бы их. Я шучу, но такие мои шутки – хорошее средство борьбы с вашим эгоизмом. Сначала я немножко придавливаю ваше эго, а потом говорю, что пошутил. От этого ваш ум укрепляется. Так я делаю массаж вашему уму, чтобы укрепить его. Я немножко на вас надавливаю – и вы вскрикиваете «ой!», а потом отпускаю. Когда вы хотя бы немного подлечите эти раны, вы уже будете радоваться от массажа критики и просить: «Геше-ла, еще!» Тогда вашим соседям или членам вашей семьи, которые постоянно делают массаж вашему уму, вы тоже станете говорить «спасибо».
