Геше Джампа Тинлей - Четыри Благородные Истины
2.7.2. Развитие мудрости на пяти путях
Логическое познание пустоты имеет два уровня. Логическое познание пустоты можно обрести даже без шаматхи, без бодхичитты, не вступая ни на какой путь, предшествующий этому. Логического познания пустоты можно достичь еще до того, как вы обретете в сердце прибежище. Например, если ученик обладает очень большими способностями, острым, проницательным умом, вы объясняете ему через пустоту тему четырех благородных истин, и он убеждается в их истинности. На самом деле точного понимания четырех благородных истин можно достичь только посредством понимания пустоты. А когда вы познаете пустоту, вы очень точно поймете, что такое четыре благородные истины. Как только вам станет ясна суть четырех благородных истин, вы поймете также, что существо, которое реализовало эти четыре истины, достигло полного пресечения, а также реализовало весь свой благой потенциал, – это Будда.
Подобный человек ясно докажет себе с помощью логики существование Будды. Затем он четко поймет, что третья и четвертая благородные истины – это Дхарма, и скажет себе: «Если бы у меня были эти две истины, я бы смог освободиться от сансары на сто процентов». Он на сто процентов вверяет себя Дхарме, потому что Дхарма – основной объект прибежища. «Как было бы замечательно, – говорит он себе, – реализовать эти две благородные истины». Такой человек принимает прибежище в Дхарме не так, как это делаем мы. Он принимает прибежище всем сердцем. Поймите, что именно Дхарма является основным объектом прибежища.
Когда у него появится убежденность в Дхарме, то с Сангхой уже трудностей не возникнет. Сангха – это практикующие, которые напрямую познали пустоту, это те, кто вызывает у него вдохновение. Он восхищается ими: «Какие это великие существа!» На такого человека могут произвести впечатление только те люди, у которых есть бодхичитта и прямое познание пустоты. Только они вдохновляют его. А олигарх своим примером его вовсе не вдохновит. Глядя на олигарха, этот человек подумает: «У него много игрушек». Когда взрослый человек видит маленького ребенка, окруженного тысячей игрушек, ему вовсе не хочется оказаться на месте ребенка, ему это неинтересно. Благодаря пониманию четырех благородных истин он от всего сердца принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Эти рассуждения основаны по большей части на коренном тексте Дхармакирти «Праманаварттика».
Есть два вида последователей. Один вид – последователи логики, логических рассуждений, а второй – последователи слепой веры. Последователи логики принимают прибежище посредством постижения пустоты. А последователи веры сначала не имеют понимания, тем не менее, имея веру в прибежище, становятся буддистами, постепенно продвигаются по пути и в итоге постигают пустоту. А после постижения пустоты их прибежище становится еще сильнее. Если переводить терминологически строго, это называется «этапы практики через веру». Вы являетесь смесью первого и второго вида последователей. Ваш ум трудно укротить, потому что непонятно, что с вами делать: у вас с логикой не все нормально, я не могу вас убедить в некоторых вещах с помощью логики, и в то же время у вас недостаточно веры. Я сам такой же: у меня не хватает логики и вера не слишком сильна. Это значит, что нам нужно уделять внимание и тому, и другому. Если вас спросят, к какой категории практикующих вы относитесь: с высоким или низким интеллектом, вы должны ответить: «Я отношусь и к тем, и к другим». В наши дни существует двойное гражданство, так вот подобный промежуточный тип – что-то вроде двойного гражданства. Я тоже в этом плане имею двойное гражданство.
С другой стороны, неплохо, что мы сейчас двигаемся одновременно двумя путями. Я и сам обучаюсь так. Если я что-то могу познать логически, я делаю это, но если я не могу что-либо логически обосновать, мне приходится доверять коренным текстам, в которых об этом сказано, соответственно, полагаться на веру. Вам тоже следует так поступать. Если вы можете познать что-либо логически, применяйте логику, если в данный момент это не вписывается в вашу логику, посмотрите, что об этом говорится в коренных текстах. Спросите Духовного Наставника, в каком тексте об этом сказано, где это подтверждается. Логика не обязательно должна быть связана с логическими посылками, строгими логическими выводами. Есть и такой вид логического познания, как опора на достоверные коренные тексты. Например, в отношении каких- то научных фактов я спрашиваю: «А почему все это так?» Вы отвечаете мне: «Это так, потому что об этом говорится в науке, в такой- то теории. Почему – я не могу точно сказать, но эта теория подлинна. Она излагается в такой- то книге». Тогда мне легко поверить в это.
Например, ученые говорят, что самая низкая температура – это – 273°, ниже не бывает. Почему? Некоторые мои ученики в Харькове, знающие науку, утверждают, что способ измерения температуры – движение частиц, и когда частица полностью останавливается, это происходит как раз на уровне – 273°. Это самая низкая температура, абсолютный ноль. Я им говорю, что на основе этого нельзя логически заключать, что температура не может опускаться ниже – 273°, потому что движение частиц – это лишь способ измерения температуры. Из этого не следует, что сама температура не может стать еще ниже. Тогда возникает Вопрос: «Почему мы не можем бежать медленнее, чем со скоростью 0 км/ч?», ведь километры в час – тоже только способ измерения. Но мы не можем бежать медленнее, если движение прекращается.
Одновременно с интересом к буддийской философии у вас должен проснуться интерес к науке, потому что и буддийская философия, и наука ищут истину и ни в той, ни в другой нет догм. Истина, реальность – самое главное. А догма, основанная на ложном воззрении, – это корень всех омрачений. Поэтому буддисты опровергали многие индуистские воззрения, доказывая, что их воззрения – корень омрачений.
Один из новосибирских ученых рассказал мне о той области науки, которой он занимался. Он занимался водой. Оказывается, ученые научились добывать энергию из воды и собираются сделать машину, работающую без горючего, используя тонкую энергию воды. В ходе этой дискуссии о науке я узнал очень много интересного. А затем я спросил ученого: «А знаешь ли ты, кто ты есть?», на что он ответил: «Нет, я не знаю, кто я». Я задал ему этот вопрос только потому, что он мой близкий друг и его очень интересует буддизм. Затем он сказал: «Теперь я хочу посвятить какое- то время изучению самого себя, потому что я слишком много времени уделял изучению внешних объектов». Итак, научный подход к поиску истины важен, но не менее важно познать себя.
Четыре благородные истины помогут вам понять самих себя, они покажут вам как вашу хорошую, так и вашу плохую сторону, а также раскроют, как можно изменить последнюю. После этого ваша практика Дхармы станет настоящей.
Теперь вернемся к двум видам концептуального познания пустоты. Первый из них – концептуальное познание пустоты без шаматхи. Его могут достичь даже те, кто не вступил на путь, у кого еще нет прибежища. Второй вид концептуального познания пустоты – это познание с помощью шаматхи. Концептуальное познание пустоты на основе шаматхи называется союзом шаматхи и випашьяны. Вы можете достичь этого, вступив на второй путь (Пять путей: накопления, подготовки, видения, медитации, более-неучения – рассматриваются также в книге Геше Тинлея «Ум и пустота» как пять последовательных стадий развития ума, устремленного к Пробуждению. В данном контексте словом «путь» обозначается определенное состояние ума. Последний путь на самом деле является уже состоянием будды. Критерии достижения этих путей в традиции Хинаяны и Махаяны несколько отличаются. – Прим. ред.), путь подготовки. А что касается пути накопления, вы вступите на первый из пяти путей Хинаяны, путь накопления Хинаяны, породив спонтанное чувство отречения. Когда вы обретете спонтанную бодхичитту, то вступите на путь накопления Махаяны. Это тоже первый путь, но путь уже в Махаяне.
Почему первый путь называется путем накопления? Потому что после порождения бодхичитты вам следует накапливать много заслуг, чтобы достичь состояния будды. Поэтому бодхисаттва после порождения бодхичитты вступает на путь практики шести парамит (Парамита (санскр.) – «запредельное совершенство». Шесть парамит – шесть деяний бодхисаттвы, в которых он посредством практики достигает запредельного совершенства: даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение, мудрость. – Прим. ред.): он практикует щедрость, нравственность, терпение, сосредоточение. Кроме того, практикующий медитирует на пустоту. Когда он обретает концептуальное познание пустоты, являющееся союзом шаматхи и випашьяны, тем самым он переходит на путь подготовки, на второй путь.