Мартин Лютер - Лекции по Послонию к Римлянам
Таким образом, Апостол прав, когда в Кол.(2:8) он выступает против философии, говоря: "Смотрите, (братия,) чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому...". Ясно, что если бы Апостол хотел, чтобы какая-то философия воспринималась, как нечто полезное и благое, он не осуждал бы ее столь решительно. Таким образом, мы приходим к заключению, что всякий, кто докапывается до сущности и деяний творения, вместо его [творения] стенаний и ожиданий, несомненно, является безумцем и слепцом, ибо он не знает, что творения являются также делом Божьим. Это явственно вытекает из рассматриваемого библейского фрагмента.
20. "Потому что тварь покорилась суете...". Под термином "тварь" в данном фрагменте большинство ученых понимают человека - потому, что человек имеет участие в любой сотворенной вещи. Но лучше описывать человека посредством термина "суета", о чем верно и истинно говорится в Пс.(38:6): "Подлинно, совершенная суета всякий человек живущий". Ибо несомненно истинно то, что если бы человек, ветхий человек, не существовал, то не было бы и суеты. Потому что все, что сотворил Бог, было "хорошо весьма" (Быт.1:31), и по сей день хорошо, как Апостол говорит в 1Тим. (4:4): "Ибо всякое творение Божие хорошо...", и в Тит.(1:15): "Для чистых все чисто...". Таким образом, творение становится суетным, порочным и вредоносным извне, а не по собственной вине, а именно - потому, что оно извращено и оценивается ошибочным мышлением, а также любовью и наслаждением человеческим лучше, чем оно есть на самом деле, в то время как человек, способный положиться на Бога и находить удовлетворение только в Боге, если рассматривать это с позиции разума и духа, является достаточно самонадеянным и дерзким, чтобы полагать, что он имеет мир и удовлетворение в этих сотворенных вещах. Именно этой суете (то есть извращенному удовольствию) подчинено творение, точно так же, как, например, трава сама по себе является хорошим растением и отнюдь не бесполезна, [поскольку] она необходима и полезна для животных, однако, она бесполезна для человека с точки зрения ее употребления в пищу - и все же, если бы она использовалась для употребления в пищу людьми, то ей придавалось бы большее значение, чем то, которое принадлежит ей по сути. Это то, что совершают все люди, не любящие Бога по-настоящему, искренне, и не жаждущие Его ревностно. Каждый человек, рожденный от Адама и живущий без Святого Духа, делает так. Таким образом, Псалом (13:3) имеет в виду всех нас, провозглашая: "Все уклонились, сделались равно непотребными...", то есть суетными. И из-за человека все творение стало тщетным и суетным, хотя и не желая того. Поэтому мы читаем в Еккл.(1:2 и далее): "... Суета сует, - все суета! Что пользы человеку (то есть что он обретает, кроме суеты?) от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?" Он весьма многозначительно добавляет, что человек не Имеет ничего, кроме суеты. Потому что сотворенные вещи сами по jce6e хороши, и знающие Бога, знают также и эти вещи не тщетным и суетным, но правильным путем, и они используют их, но не получают от них тщетного удовольствия.908 Поэтому мы читаем в Тит.(1:15): "Для чистых все чисто...", но для оскверненных [нечистых] нет ничего Чистого. Таким образом, одни и те же вещи одновременно чисты и нечисты, из-за различия тех, кому они принадлежат [кому они свойственны].
21. "... И сама тварь освобождена будет..." Здесь он говорит о двух вещах. Во-первых, что тварь будет освобождена, а именно - освобождена от суеты, когда неблагочестивые будут осуждены и взяты прочь, и когда ветхий человек будет уничтожен. Это освобождение производится теперь каждый день в жизни святых. Во-вторых, что это не только не будет более суетным и тщетным, но также это не будет более впредь подвержено развращению. Таким образом, мы читаем в Ис.(30:26): "И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней...". Многие ученые говорят по этому поводу, что солнце в первые семь дней, в течение которых был сотворен мир, было намного ярче, чем сейчас, но затем оно померкло из-за порочности греха человека, который впал во грех на шестой или седьмой день. И в будущем оно будет в семь раз ярче, чем даже оно было тогда. Хотя это мнение не лишено логических оснований, все же оно не может быть доказано на основании Писания. Равно как из утверждения Исайи вовсе не вытекает, что мы должны так считать. Потому что выражение: "Свет солнца будет светлее всемеро", может пониматься экзегетически, "как свет семи дней", то есть как если бы сияние семи дней было одним сиянием, то есть сиянием всех семи дней, взятых вместе.
24. "Надежда же, когда видит, не есть надежда..." Хотя с лингвистической точки зрения это утверждение может быть фигуральным, все же с теологической позиции оно является наиболее прямолинейным и утвердительным, потому что оно выражает очень сильные эмоции. Потому что надежда, приходящая от желания чего-то такого, что мы любим, всегда увеличивает любовь промедлением. Так случается, что то, на что надеются, и надеющийся человек становятся чем-то единым через возбужденность [напряженность] упования, как говорит блаженный Августин: "Душа - это, скорее,909 то, где она любит, чем то, где она живет"910. Существует популярная поговорка: "Это мой огонь"911. И поэт говорит: "Пламя мое, Аминтас".912 И Аристотель в своей работе "О душе", книга III913, говорит, что разум и то, что может быть понято" восприятие и то, что может быть постигнуто [воспринято], как по своим общим потенциальным возможностям, так и по своей цели становятся едиными. Так любовь преобразует любящего в возлюбленного. Так надежда изменяет уповающего в то, на что уповают, но то, на что уповают, не появляется. Таким образом, надежда преобразует его в неизвестные, скрытые и темные тени914, так, что он даже не знает, на что он надеется, и все же он знает, на что он не уповает. Так душа становится надеждой и одновременно тем, на что уповают, потому что она обитает в том, чего она не видит, то есть в надежде. Если бы эта надежда была видимой, то есть если бы тот, кто уповает и то, на что он уповает, обоюдно признали бы друг друга, то он не преобразовывался бы более в то, на что уповает, то есть в надежду и неизвестное, но был бы унесен прочь, к видимым вещам, и наслаждался бы познанным.
26. "... Ибо мы не знаем, о чем молиться..."
Вывод Это не плохой признак, но, напротив, очень хороший, если нам кажется, что все оборачивается не так, как мы просим, а совершенно наоборот. Точно так же, как если все оборачивается именно так, как мы просим - это отнюдь не является добрым признаком.
Причина этого заключается в том, что замыслы Божьи и воля Его намного превосходят наши замыслы и желания, о чем сказано в Ис.(55:8-9): "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших". И в Пс.(93:11) сказано: "Господь знает мысли человеческие, что они суетны". А также в Пс.(32:10): "Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов". Отсюда вытекает, что когда мы в молитве просим Бога о чем-то, чем бы это ни было, и Он слышит наши молитвы и начинает давать нам то, чего мы желаем, Он дает это таким образом, что все наши представления, то есть понятия [об этом] нарушаются, так, что Он может показаться нам после наших молитв еще более оскорбленным, и мы можем даже подумать, что Он совершает еще меньше того, что Он совершал до наших молитвенных просьб. И Он делает все это потому, что такова природа Божья - сначала разрушить и ниспровергнуть все, что есть в нас, прежде чем дать нам благое, как сказано в Писании: "Господь делает нищим и обогащает,... низводит в преисподнюю и возводит". (Щар.2:7,6).
По Своему благословеннейшему замыслу Он дарует нам возможность принять Его дары и Его деяния. И мы способны принять Его деяния и замыслы, только когда наши собственные замыслы исчезли и наши дела прекратились, и мы совершенно покорились Богу как внутренне, так и внешне. Именно это Он имеет в виду, говоря: "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои..." (Ис.55:8). Таким образом, когда все кажется нам безнадежным, и все идет вопреки нашим молитвам и желаниям, тогда возникают те неизреченные воздыхания. И тогда "Дух подкрепляет (нас) в немощах наших" (Рим.8:26). Ибо если бы Дух не помогал нам, то мы не смогли бы перенести это деяние Божье, когда Он слышит нас и исполняет то, о чем мы просим. Тогда душе говорится: "Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, надейся на Господа" (Пс.26:14). И еще: "Покорись Господу и надейся на Него,... И Он совершит" (Пс.36:7,5). Здесь происходит то, о чем сказано в Ис.(28:21): "... Чтобы сделать дело Свое, необычайное дело, и совершить действие Свое, чудное Свое действие", и в Пс.(102:11): "Ибо, как высоко небо над землею (то есть отнюдь не соответственно нашим мыслям и представлениям), так велика милость Господа к боящимся Его". Потому не имеющие такого понимания Бога и воли Его поступают как те, о ком сказано в Пс.(105:13,24): "Но ... не дождались Его изволения... И презрели они землю желанную..." Эти люди уповают на собственные набожные намеренья и [самонадеянно] полагают, что они ищут, желают и молятся обо всем праведно и достойно. Таким образом, когда то, что они пожелали совершить, не приходит к ним немедленно, они погибают и впадают в отчаянье, думая, что Бог либо не слышит их, либо не желает удовлетворять их просьб, хотя им следует уповать с тем большей уверенностью, чем больше они видят, что все идет вопреки их желаниям, ибо они знают, что они - "персть"915 Дни человека, как трава..." (Пс. 102:14-15). Но они желают быть как Бог и хотят, чтобы их помыслы были не ниже, но выше Божьих, чтобы они полностью сообразовывались в Его замыслами, то есть были совершенны, что настолько же возможно, а точнее - невозможно, как глина, которая по сути своей подходит для того, чтобы сделать из нее кувшин или вазу, не может в своем первоначальном виде быть образцом или моделью, которую горшечник замыслил сформировать из этой глины.916 Они глупы и надменны в этом и не знают ни Бога, ни себя самих. Ибо в Ис.(64:8) сказано так: "Но, ныне, Господи, Ты - Отец наш; мы - глина, а Ты - образователь наш, и все мы - дело руки твоей". Поэтому такие люди не имеют Духа и не хотят, чтобы совершались дела Божьи, но они хотят формировать себя сами. Имеющие же Духа, принимают помощь от Него. Таким образом, они не теряют надежды, но имеют уверенность, даже несмотря на то, что они видят, как все развивается вопреки тому, о чем они столь искренне молились. Ибо работа Божья должна быть сокрыта и всегда непонимаема, даже когда это происходит. Однако она никогда не является скрытой иначе, кроме того случая, когда кажется, что все идет вопреки нашим понятиям и представлениям. Потому Гавриил говорит Деве Марии: "Дух Святый найдет на Тебя...", то есть Он сойдет на тебя тем путем, который выше твоего понимания: "... и сила Всевышнего осенит Тебя" (Лук.1:35), то есть ты не поймешь, и потому не спрашивай о том, как именно это произойдет. Ибо таким образом Он действовал в своем деле, деле, присущем Ему, которое является первым примером всех Его деяний, то есть во Христе. И затем, когда Он пожелал прославить Его и посадить Его в Своем Царстве, чего настоятельно ожидали и на что надеялись все ученики в своих святейших мыслях, Он понудил Его, вопреки всем ожиданиям, умереть, уничижиться и сойти в преисподнюю. Так он побудил и Св. Августина сойти в бездну, и, наперекор молитвам его матери, Он побудил его пойти на погибель, с тем, чтобы воздать ей намного более того, о чем она просила. И так он поступает со всеми святыми.
