Эрл Кернс - Дорогами христианства
В. Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955), по всей видимости, близок к концепции Ллойда Моргана об эмергентной эволюции или к витализму Генри Бергсона. Она предвосхищает в некотором отношении теологию прогресса, включая Бога в процесс естественной эволюции. В эволюционном процессе Тейяра «альфа-частицы» являются частью восходящего развития, в котором Христос как конечная «Омега» связывает сотворением эти элементарные частицы вместе и тем самым образует более высокие уровни. Бог и Его мир вместе эволюционируют в новый и более совершенный порядок.
Г. Теология процесса, которая является более философской, чем теология Тейяра, опирается на воззрения Альфреда Уайтхеда (1861–1947). Ее развивают Чарльз Хартшорн (1897) в Чикагском университете и Джон Кобб-младший. Эти люди пытаются создать теодицию, объясняющую существование греха в мире. Природа реальности находится в процессе скорее становления, нежели существования. Как Бог, так и Его вселенная находятся в процессе становления, а не существования. Все сущее реагирует на окружение и друг на друга в свободном созидательном выборе, который может привести к страданиям. Предвечный Бог, Который также обладает созидающей силой, с любовью и наставлением творит высшие уровни порядка, чтобы Он и Его создания могли одержать победу над грехом и избавиться от хаоса в новом порядке.
Д. Теология освобождения, с которой отчасти соотносится радикальная черная теология и феминистическая теология, зародилась в Латинской Америке с выходом в свет книги «Теология освобождения» (1973) католика-перуанца Густава Гутьерреса (род. в 1928), в сочинениях Рубема Алвеса, а в Северной Америке благодаря Роджеру Шоллу. В соответствии с их взглядами богословие должно начинаться, как это и делал Христос, с освобождения угнетенных, то есть с действий, а не с теорий. Богословие вырастает из человеческого положения в истории, а не из человеческих мыслей. Такой же взгляд свойственен черной теологии Джеймса Коуна и сравнительно новой феминистической теологии. Человеческая история является ступенью в теологии и в освобождении и очень часто рассматривается с марксистских позиций. Это спасение является социальным, экономическим и политическим освобождением от всех форм угнетения. Как и в случае с иудейским Исходом, откровение связано с историческим угнетением и освобождением, которое достигается самим человеком, действующим по примеру Освободителя Христа, а не по Откровению Слова Божия. Вечное Евангелие в данном случае не просто контекстуализировано соотнесением его с мирской культурой, но лишено Божия Откровения. Большинство из этих попыток покончить с угнетением и построить царство Бога в новом освобожденном обществе заигрывает с марксизмом и политизирует христианство применительно к исторической ситуации.
Эти недолговечные системы проносятся по богословской сцене с 1960 года со все возрастающей быстротой. Они являются попытками разрешить проблемы человека в истории усилиями автономного человека и имманентного божества в очеловеченном Христе, но они несправедливы к Богу, Христу и Библии. Возрождающееся евангеличество прислушивается к проблемам, отраженным в этих теологиях, но во всей решительностью утверждает авторитет Библии, существование транцендентного Бога и Христа как Бога и Спасителя человека. Евангельские христиане знают о личных и общественных потребностях человека, но они знают и то, что окончательное разрешение человеческих проблем можно найти лишь в Боге и Его Откровении.
1.2. Возрождение евангеличестваПрежние стереотипы евангелического движения, такие, как «библиолатрия» и «сепарационисты третьей степени», были заменены растущим осознанием силы и влияния евангельских христиан. Джорж Гэллап-младший после опроса 1976 года, который показал, что примерно 34 % всех американцев, или приблизительно 50 млн. человек, считают себя евангельскими христианами, объявил 1976 год годом евангеличества.
Более поздние опросы Гэллапа для издания «Христианство сегодня» показали, что 20 % всех людей старше 18 лет, или 31 млн. американцев (а если включать сюда и людей младше 18 лет, то 44 млн. американцев), считают себя евангельскими христианами. Примерно треть всех взрослых, или приблизительно 50 млн. американцев, показали, что вера во Христа изменила их духовную жизнь. Из 31 миллиона взрослых, указанных выше, 4 млн. считают себя католиками, а 10 млн. харизматами. Все эти евангельские христиане в основном признают Библию Словом Божиим, Божественность Христа и спасение по вере.
Хотя эти люди мыслят в традициях Реформации, они многим обязаны пуританизму и пиетизму. В начале этого века в число евангельских христиан входили богословы Принстона и другие богословы, ориентированные на кальвинизм, более склонные к арминианству христиане Весли в Церкви Назарина и Армия спасения. Сюда же нужно включить премилленариев (некоторые из которых придерживаются теологии диспенсации), амиллернариев, классических пятидесятников, харизматов основного течения и «народ Иисуса». Некоторые из них входят в независимые Церкви, другие причисляют себя к малым деноминациям или к уже устоявшимся основным деноминациям.
Большинство из тех, кто считает себя евангельскими, разделяет ряд общих идей. Они считают Писания богодухновенным и непогрешимым правилом веры и жизни. Они признают прочность человека вследствие исторического падения и первородного греха. Они ревностно отстаивают непорочность зачатия Христа, Его божественность, викарное искупление и воскресение. Возрождение и праведная жизнь считаются доступными через веру во Христа. Хотя евангельские христиане и настаивали на первоочередности провозглашения Евангелия, они часто были в авангарде общественной деятельности в Америке. Они выступали против библейского критицизма, теории эволюции и «социального Евангелия», которое проповедовали либералы прошлого.
1. До окончания первой мировой войны евангельские христиане разделились на две группы, которые очень часто сотрудничали в некоторых областях религиозной деятельности:
А. Последователи принстонской школы богословия Арчибальда Ходжа (1823–1886) и Бенджамина Ворфилда (1851–1922), такие пресвитериане, как Фрэнсис Пэттон и Роберт Дик Вилсон, баптисты Эдгар Муллинс и известный греческий ученый Арчибальд Робертсон (1863–1934), были из кальвинистического крыла людей, которые принадлежали к этой категории. Сюда же входят несколько групп арминиан — некоторые меннониты, а также Назаринская Церковь.
Движение назарян зародилось в Лос-Анджелесе в 1895 году под руководством Финнеаса Бризи. К 1908 году многие другие Церкви, которым не нравилась деноминация методистов, объединились в конце концов под именем Церкви Назарина. Они провозглашают вторую работу благодати по освящению, как это делают многие в традиции Джона Весли.
Б. Вторая большая категория евангельских христиан в этот период включает в основном премилленариев и диспенсационных премилленариев, которых очень часто называют фундаменталистами. Этот термин впервые был использован 1 июля 1920 года в выпуске баптистского журнала «Watchman Examiner» редактором С. Лоусом, чтобы обозначить людей, которые сохраняют преданность фундаменту исторической веры. Позже слово использовалось с пренебрежительным оттенком даже в отношении некоторых евангельских христиан-амилленариев в деноминациях, которые разделяли общепризнанные евангелические доктрины.
Обе категории евангельских христиан часто сотрудничали на библейских конференциях. Одна из первых конференций состоялась в июле 1876 года в Свомскотте, Массачусетс. Внеденоминационная конференция по пророчествам собралась в 1878 году в Церкви Святой Троицы в Нью-Йорке для того, чтобы обсудить пророчество о втором пришествии Христа. Встречи по этому вопросу происходили ежегодно с 1893 по 1898 год в Ниагаре, штат Нью-Йорк. Премилленаризм, обсуждавшийся на этих совещаниях, увязывался некоторыми с теологией диспенсации, которую распространил Дж. Дарби (1800–1882). Так называемые «пять пунктов» фундаментализма обычно связывают с конференцией в Ниагаре 1985 года, но решения этой конференции в действительности содержали четырнадцать положений.
Некоторые из ведущих участников этих конференций помогли основать библейские школы, чтобы дать светским людям библейское образование. Ньякский миссионерский колледж в Нью-Йорке образовался в 1882 году. Библейский институт Муди открылся в 1886 году (хотя он не занимался той работой, которой занимается в настоящее время, до 1889 года).
Сайрус Скофилд (1843–1921) популяризовал премилленаризм диспенсации в комментариях своей Библии Скофилда, которая была опубликована в 1909 году с благородной помощью влиятельных бизнесменов. Она с тех пор широко используется мирянами и является неофициальным текстом Библии во многих библейских школах.
