Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
Изначально люди рождаются совершенно различными, а продвигаясь и исправляя свои свойства, они оставаясь в своем прежнем виде, начинают работать на отдачу, устанавливают на себя экран, – этим они отличаются от остальных животных. Вид отдачи у каждой души свой. Чем дальше ты будешь продвигаться, тем яснее ты увидишь, насколько один человек отличается от другого. Единственность каждого будет проявляться все ярче. Ты увидишь, что каждое действие может выполнить только кто-то определенный, это можно ощутить уже сейчас.
Что значит, что экран зависит от человека? У меня, обыкновенного человека вдруг появляется какое-то желание, разве это от меня зависит?
У тебя есть кли, тебе дали его свыше, ты постепенно должен выстроить на него экран и заполнить светом Торы с намерением ради отдачи. От тебя зависит скорость, с которой ты его наполняешь, от тебя зависит приложение усилия, но кли тебе дается – это от тебя не зависит, этому ты не хозяин, поэтому тебе нечего жаловаться, дали мне так, а не эдак.
Говорится, что если бы давали людям выбирать долю, никто не выбрал бы чужую. Все бы остались со своей. Впоследствии мы постигаем это. Когда человек постигает корень своей души – иначе он не может судить – он видит, что то, что он может сделать Творцу, никто другой сделать не может. Это действительно так: у каждого есть своя особая доля в творении. От тебя зависит только мера исправления, которую ты можешь сейчас выполнить.
Чтобы управлять, необходима еще одна сила.
У тебя внутри есть все, но тебе раскрывают твои же желания постепенно, в соответствии с твоей возможностью с ними работать. «Работать» – означает, что сейчас пришла тебе пора ощутить, узнать свое определенное свойство. Дают тебе какое-нибудь желание, мысль, страсть, которые тебя запутывают, приводят в смятение, чтобы ты познал себя. И не знаешь заранее, сможешь ты с этим справиться или нет.Но в итоге, тебе дается то, что исходит из причины и следствия, ничего просто так не открывается, каждый раз все выше. «Поднимают в святости, а не опускают».
Как только я ощущаю новое желание, я должен задать себе вопрос: что это, к чему это, от кого и для чего? Если ты можешь посмотреть на себя со стороны, дают тебе это сделать – это знак, что ты уже в какой-то степени можешь владеть ситуацией, как-будто со стороны. Над собой мы не властны, если я, мое желание, моя мысль – это одно, то я нахожусь внутри, и нет у меня никакой самостоятельности. Чтобы управлять, необходима еще одна сила, посторонняя, противоположная.
Если ты можешь посмотреть на себя со стороны, значит уже происходит внутренняя борьба, хотя в результате вероятно и поражение. Что значит «поражение»? Возможно ты опять отождествился со своим желанием, потому и проиграл. Или наоборот, он остался собой, захватил свои желания или мысли и управляет ими. Для чего это дается? Показать тебе, насколько ты хорош или плох.
В действительности, человек обязан накопить определенный опыт разочарований, падений, унижений. То, что человек пережил, постепенно складывается у него в понятия, в настоящие келим, выясненные в себе качества.Это не теоретические понятия: я сам даю определение этому явления, но это после многих неприятных вещей. Но зато понятие, которое я приобрел, становится моим краеугольным камнем, я знаю, что это так, я стою на этом, – это корни, основа для будущих экранов.
Если ты говоришь, что все свыше, что все это – «личное управление», то ты не участвуешь в этом процессе, подобно тому, как ты включился в корень и не спустился в этот мир, не нужно тебе ничего делать, исправлять, ты просто не являешься творением, ты включен в Творца в виде точки и все, – это называется «личное управление», значит, не о чем говорить, Он – един, и на этом закончили.
Если ты хочешь быть собой, чтобы «Ты» продвигался, чтобы «Ты» исправлял себя, чтобы «Ты» сравнялся свойствами с Творцом, – значит нельзя тебе быть только под «личным управлением», ты должен подняться на ступень «управление вознаграждением и наказанием».
Существует ли ситуация, когда я действительно могу полностью управлять собой и действовать самостоятельно?
Ты действительно можешь прийти к такому состоянию, но нельзя говорить заранее, что если что-то случилось, то так и должно было произойти. Только после того, как ты боролся с собой и поборол себя на 100%, – то, что ты получил, ты действительно можешь сказать, что так и должно быть. Я говорю про идеальное состояние, – если бы ты прошел через борьбу с собой на 100%, то в конце ты бы увидел, что это пришло от Творца как самое лучшее, что только может быть.
Это пришло бы к тебе после молитвы, после ответа сверху, но мы не заканчиваем работу, мы убегаем в другие мысли, другие желания. Если мне дали сейчас сверху какое-нибудь препятствие, помеху, и я работаю с этой помехой, то я должен достичь состояния выяснения ее, – я выясняю, что не в состоянии работать с ней, обращаюсь с молитвой к Творцу, и Он помогает мне, и даже если я провалился, то я это вижу в результате моего слияния с Ним.
Провал уже не является провалом, это возможность убежать от Него или прилепиться к Нему, но в итоге, я принял бы это как самое лучшее. Мы еще не находимся в таком глубоком выяснении каждой приходящей к нам помехи, как правило, ты убегаешь, не делаешь проверку, не углубляешься в нее или сдаешься. Опять же, что значит сдаешься? Или потому, что желаешь получить удовольствие от этой мысли, или потому что проверка – это вещь неприятная.
Существуют много действий, которые мы выполняем, скажем, по распространению Каббалы. После множества трудов и беготни приходит мысль: для чего я это делаю, что я делаю, как это связано с моей дорогой, надо это делать или нет? Это мысль не приходит к человеку просто так. Почему к одному она приходит после десяти минут работы, а к другому через десять дней? Мы не хозяева этому, это зависит от приложенных человеком усилий, состояния, в котором он находится. У каждого по-своему.
Но если мы все связаны, и есть те, кто находится в мысленном поиске, а есть те, кто пока прикладывают усилия, но нет у них пока еще этих мыслей о сути усилий, об их цели, но поскольку все включены вместе, то эти мысли переходят от одного к другому. Даже опыт безмолвно переходит от одного к другому. Это обогащает всех, все начинают включать в себя остальных, впитывать от других.
Случайностей не существует. Человек в одно время прикладывает усилия, в другое время получает определенные ощущения, мысли. Почти не существует ситуаций, когда человек может одновременно приложить и усилия, и намерение, и сделать проверку, обычно этого не дают. А причина в том, что на этом не очень-то можно научиться. Ты учишься, когда находишься в различных состояниях, в противоположных. Если ты можешь делать сразу несколько вещей вместе – и мысль, и усилие и намерение – это исправленное состояние. Но исправленное состояние сразу исчезает, после него приходит более тяжелое состояние, т.е. немедленно падение, немедленно помехи.
Тайна душ Израиля. Выяснение вопросов. 13.05.2001
Света, искры, сосуды.
Тайна душ Израиля – это часть Божественного свыше. Свет спускается посредством кли. В каком виде свет появляется внизу? В виде искры, которая и может находиться в желании получить ради себя, и которая называется «нер дакик» – маленькое свечение. Сейчас говорится о подъеме снизу вверх. «Часть божественного свыше» – имеется в виду желание отдавать или свет.
Мы говорим, что после разбиения келим, искры упали в разбитые келим. У нас есть света, искры и келим-сосуды. Света – вверху, они возбуждают искры и келим, находящиеся внизу. Келим – это желание получить, в данный момент не имеющее экрана, а искра – это часть отраженного света, который был и остался.
Как это можно разделить, когда кли разбито?
Если внутрь желания получить не упадет искра, – оно мертво. Желание получить ради себя теоретически не может существовать, ведь если свет не входит в него, – ему нечем жить. Благодаря тому, что при разбиении келим, внутрь желания получить попала искра, оно может существовать и даже развиваться.
Более того, мы даже говорим, что именно тогда создалась система нечистых миров. Разбиение келим позволяет желанию получить ради себя существовать, жить. Мы находимся ниже этого огромного духовного желания «получить ради себя» в примитивном материальном мире. В нас также имеются искры, как результат разбиения келим, и мы получаем внутрь света – маленькие удовольствия, поддерживающие нас. Удовольствия, которые мы получаем и которые позволены нам, называются «нер дакик» – малое свечение.
Та искра, что сейчас пробуждается, не относится к «нер дакик». «Нер дакик» – это удовольствия материального мира, которые оживляют всех нас: растения, животных и людей. Искра, пробуждающаяся в человеке – это уже на самом деле часть Божественного, это часть экрана, через нее я ощущаю стремление ввысь, к Источнику. Это то, что пробуждает мое стремление не к «нер дакик», а к духовному наслаждению.
