Эрл Кернс - Дорогами христианства
«Христианская наука», которая возникла в Бостоне после гражданской войны, была городской сектой с философским уклоном. Она была духовным ребенком, обладавшим воображением и легко поддающимся смене настроений Мэри Бейкер (1821–1910). После смерти ее первого мужа Гловера она стала особенно подвержена припадкам истерии. В 1853 году она вышла замуж за Паттерсона, зубного врача, с которым развелась в 1873 году. В 1877 году она вышла замуж за Эдди. В течение всей своей брачной карьеры она пыталась избавиться от своих невротических расстройств. В 1862 году она встретила П. П. Квимби, который лечил больных путем рассудочного провозглашения ими истины и отрицал реальность как болезни, так и материи вообще. Мэри Бейкер стала практиковать «новую науку», с которой она совершенно явно ознакомилась по рукописям Квимби, и завоевала многих последователей, передавая им секрет ее метода в серии занятий. В 1875 году она опубликовала «Науку и здоровье». Этот труд сейчас ставится наравне с Библией во всех Церквах «Христианской науки». Ассоциация христианских сциентистов образовалась в 1876 году, и в 1879 году было дано государственное разрешение на Церковь Христа-учителя. Первая Церковь Христа-учителя в Бостоне стала самой лучшей и самой важной из всех их Церквей и с 1892 года известна как Церковь-мать.
Миссис Бейкер-Эдди отрицала реальность материи, греха и болезни, считая, что они являются иллюзиями чувств. Бог — это все, и все — это Бог. Человек должен лишь осознать свое единство с Богом или же с праведностью, чтобы освободиться как от греха, так и от болезней. Заострение внимания на лечении сделало это движение привлекательным для многих больных людей. Организация «Новая мысль и единство» сходна с этим подходом к проблеме здоровья и благополучия, и нет никакого сомнения в том, что она многим обязана Мэри Бейкер-Эдди, которая в свою очередь многим обязана П. П. Квимби.
4. Проблема урбанизации
Индустриализация нации в период гражданской войны и после нее, а также расширившаяся иммиграция из Южной и Восточной Европы после 1890 года, обусловившие приток необученных рабочих на мельницы, шахты и заводы развивающейся Америки, привели к поразительному росту больших городов, таких, как Чикаго и Детройт. Рост городских сообществ в XIX веке создавал много новых проблем для Церкви в Америке, и эти проблемы передались Церкви XX века. Более 2 млн. ирландских католиков и примерно 2 млн. немецких католиков иммигрировали в Соединенные Штаты с 1840 по 1870 год.
Многие сельские Церкви потеряли так много своей молодежи, ушедшей в города, что их существование находилось под угрозой. Эта молодежь в городах очень часто пренебрегала свой религиозной жизнью из-за того, что город давал ей возможность обезличиться, стать незаметными. Рабочие-иммигранты селились в перенаселенных районах, а исконное население переезжало в пригороды вместе со своими Церквами. Поскольку многие иммигрировавшие после 1890 года были католиками, возникла проблема взаимоотношений между этой Церковью и доминировавшими протестантскими Церквами. Иммигранты принесли с собой много вольностей в соблюдении воскресенья. Материальный достаток также во многих случаях порождал безразличное отношение к духовной жизни, которое можно назвать лишь единственным словом — секуляризмом. Тенденция городской жизни к обмирщению усилилась широким признанием эволюционной теории и натуралистической идеологии, которая сопутствовала этой теории.
Церковь после гражданской войны пыталась разрешить эти проблемы. В 1850 году были образованы миссии по спасению городов, чтобы удовлетворять физические и духовные потребности заболевших городских жителей. Помощь семьям, вынужденным снимать жилье, противоборство азартным играм, пьянству и центрам разврата, забота о физическом состоянии изгнанных из общества и постоянное благовестие для спасения душ были основными составляющими их спасительной миссионерской работы.
В 1864 году нью-йоркская Протестантская епископальная миссия стала ответвлением этой Церкви, занимавшимся общественным служением. Приюты для сирот, миссии, больницы, дома для престарелых и другие учреждения появились для того, чтобы обеспечить потребности бедных, бездомных и больных.
Христианская ассоциация молодых мужчин появилась в Бостоне в 1851 году и поставила целью помочь молодым людям в этих городах. Движение быстро развилось по мере того, как оно предоставляло людям жилище, работу, возможность изучать Библию и вести общественную деятельность. В 1855 году образовалась Христианская ассоциация молодых женщин, чтобы сходным образом помогать молодым женщинам в городах. Оба эти движения стали путями, формами социального служения христиан различных деноминаций.
Институциональная Церковь сама по себе была еще одним агентством, которое пыталось разрешить городские проблемы. К 1872 году Церковь Томаса Бичера (1824–1900) в Эльмире, штат Нью-Йорк, была одной из первых институциональных Церквей. Институциональная Церковь стремилась полностью обеспечить жизнь личности. Многочисленные Церкви этого типа были организованы различными деноминациями после гражданской войны. В таких Церквах обычно были спортивные залы, библиотеки, медицинские пункты, залы для лекций, для общественных нужд, швейные комнаты, аудитории и другие необходимые помещения для удовлетворения социальных, умственных и духовных потребностей людей.
«Промышленность доброй воли» — организация, появившаяся на основе Церкви Эдгарда Хелмса (1836–1932) в Бостоне вскоре после 1900 года, давала работу бедным и состарившимся людям, которым предлагалось ремонтировать вышедшие из строя вещи, затем дешево продававшиеся бедным. Таким образом помогали безработным и те, кто не мог позволить себе купить новые предметы обихода. Религиозная и социальная деятельность также велись этой организацией. Движение было расширено к 1905 году и включало в себя многие заводы и магазины для распродажи.
Армия спасения удовлетворяла как общественные, так и религиозные потребности людей в городах. Она начала работу в Америке вскоре после своего зарождения в Англии. Уличные собрания, общественные поселения, дома, детские сады — этими и многими другими средствами Армия спасения помогала отверженной бедноте и отбросами общества.
«Социальное Евангелие» было попыткой узнать причины зла, которые многие пытались искоренить вышеуказанными средствами. Чувствовалось, что используемые средства неэффективны из-за того, что они не затрагивают причины болезней. Организованные рабочие единодушно выступали против капиталистов, которые очень редко принимали в расчет благополучие потребителя и рабочих и заботились лишь о прибыли. Исследователи начали интересоваться социальными аспектами учения Христа, желая узнать, не дано ли там какого-нибудь способа исправить экономическую несправедливость. Опираясь на богословские догматы об отцовстве Бога и братстве людей, многие перенесли свое внимание со спасения личности на применение христианского учения к экономической жизни государства, предприняв попытки основать Царство Божие на земле.
Вашингтон Гладден (1836–1918), конгрегационалистский служитель в Огайо, подчеркивал необходимость применять принципы Христа к социальному порядку, используя силы государства, когда есть нужда вмешаться ради благополучия общества. Популярное сочинение «По Его следам», написанное Чарльзом Шелдоном (1847–1946), показывало в художественной форме, какие социальные последствия могут быть, если каждый человек попробует действовать как Христос в Его земной жизни. Вальтер Раушенбуш (1861–1918), немецкий служитель-баптист, преподававший с 1897 по 1917 год в богословской семинарии в Рочестере, стал самым известным американским апостолом «социального Евангелия», в результате изучения социальной этики Библии и чтения утопических книг. Его книги «Христианизация социального порядка» (1912) и «Богословие для социального Евангелия» (1917) широко распространили «социальное Евангелие». Он подчеркивал необходимость экономической, а не только политической демократии, полагая, что через них Царство Божие может быть воплощено на земле. Он поддерживал профсоюзы, вмешательство правительства в экономику и склонялся к умеренному социализму как средству, которое могло бы завершить эту работу. Он утверждал, что, поскольку труд не является товаром, люди должны иметь право образовывать свои организации и торговаться с работодателем за уменьшение рабочего времени, за лучшую оплату труда и условия работы. Он высказывался в пользу разделения прибыли как способа честно платить рабочему за его работу. Он выступал против того типа капитализма, который ставил соревнование выше кооперативных совместных действий в обществе. Его взгляды опирались на идею, что Церковь должна реализовать Царство Божие на земле, а не говорить о будущем тысячелетнем царстве. В начале этого века «социальное Евангелие» было широко принято в либеральных Церквах и его основным покровителем был Федеральный совет Церквей.
