Геше Джампа Тинлей - Лоджонг (второе издание)
Вопрос:Во время практики тонглен от соприкосновения со страданиями живых существ эго разрушается. Откуда оно берется во время второго вдоха?
Ответ:Нет, это не продолжение процесса, а начало нового цикла. Опять эго у вас внутри, опять вы его разрушаете.
Вопрос:Как заниматься практикой тонглен, если мы одновременно понимаем, что все является результатом нашей кармы: мы ничего не можем взять у других и ничего не можем дать другим?
Ответ:Да, это так. Фактически вы этого сделать не можете. Но эта практика необходима для развития силы вашего ума. Вы не можете принять на себя в реальности их страдания, тем не менее, если вы закаляете себя подобной практикой, то, когда кто-то будет действительно нуждаться в вашей помощи, вы будете полностью готовы помочь этому человеку, даже если ради него вам придется пожертвовать собой. Кроме того, когда вы занимаетесь практикой тонглен, вы отдаете другим свое счастье и свои заслуги – это тоже практика даяния. А даяние, как известно, в первую очередь готовность отдать.
Вопрос:Когда Иисуса распинали на кресте, я думаю, ему было бы весьма трудно сравнить свою проблему с еще большей проблемой. Есть ли способ преобразовать трудности в путь без этого сравнения? Некий средний путь – без сравнения с большей или меньшей проблемой.
Ответ:Да, есть средний путь. Давая наставление сравнивать свои проблемы с худшими проблемами других, я не имел в виду, что это универсальный метод для любой ситуации. Прибегайте к сравнению только тогда, когда считаете, что ваша проблема огромна. Когда вы столкнулись с большой трудностью, сравнивайте ее с еще большей трудностью у кого-то другого, тогда она не покажется вам столь непереносимой. Конечно, если у вас будет серьезная проблема, решив, что это вообще не проблема, вы подвергнете себя опасности. Если вы не будете предпринимать никаких действий, просто пренебрегая проблемой, это опасно. Это хороший вопрос.
Если вы не знаете всех подробностей учения, то любую свою трудность вы будете сравнивать с большей трудностью других и говорить, что вы всегда счастливы. Но на самом деле вы не будете счастливы. Основная цель этого упражнения состоит в том, чтобы не сосредоточивать все внимание только на собственных муках. Но, тем не менее, нужно внимательно отнестись к своей проблеме и обнаружить ее причину. Мудрый человек осторожно обходится даже с небольшим источником огня. Но если разумный человек увидит небольшой пожар, он не будет испытывать страдания и не впадет в уныние, он пойдет и потушит. Точно так же, если у вас Какая-то небольшая трудность, следует найти ее причины и устранить. Проблемы возникают из причин. Если вы занимаетесь бизнесом, то проблемы возникают, когда вы принимаете неправильные решения. Ваши болезни возникают от неправильной диеты, а также из-за того, что вы не принимаете лекарства, поэтому обратитесь к врачу и пройдите надлежащий курс лечения. Нужно соблюдать равновесие. Когда некоторые люди становятся духовными, они считают, что духовная составляющая покрывает всю их жизнь, и пренебрегают другой частью жизни. Это неправильный подход. Некоторые тибетцы, когда заболевают, говорят, что это их карма, и не хотят идти в больницу. Это неправильное отношение. Они не понимают, что такое карма. Карма – это закон причины и следствия. Если есть причина страдания и есть условие для ее проявления, тогда возникает страдание. Но если условия нет, то причина не может проявиться. Произрастание страдания зависит также от условий. Я имею причину испытать страдание от огня, но, если я приставлю палец к раскаленному железу, мне будет больно, поскольку есть условие. Причина есть всегда, а условие создается тем, что я подношу палец к раскаленному железу. Решив, что это моя карма, поэтому я страдаю, я так и не отдерну свой палец. Но все-таки лучше отдернуть палец от раскаленного предмета, убрать это условие. Точно так же ваша болезнь является следствием кармы. Но если вы устраните условия тем, что примете лекарства, то боль пройдет. Принятие лекарства устраняет условие проявления болезни. Поэтому очень важно ясно понимать действие кармы. Если вы правильно практикуете Дхарму, то вы будете делать это каждый день, но люди вокруг этого не заметят. Когда вы больны, вы упражняетесь в Дхарме. Когда вы развлекаетесь на вечеринке, вы тоже осуществляете Дхарму. Практикуя Дхарму каждый момент времени, вы достигнете успеха. Можно привести следующую аналогию: на устойчивом пламени, когда горит дерево, можно вскипятить воду. Но если поджечь бумагу, то огня не хватит, чтобы довести воду до кипения, – он вскоре погаснет, и вода останется холодной. Так же происходит, если приезжает какой-то очередной мастер, чему-то учит вас, вы удаляетесь в затворничество и какое-то время интенсивно занимаетесь практикой, а затем полностью прекращаете свои упражнения – это подобно поджиганию очередной бумаги. Так вода никогда не закипит, т. е. ум не достигнет реализации. Постарайтесь понять учение и потом последовательно практиковать его, для начала хотя бы на десять процентов. Я всегда говорю, что вначале не нужно сто процентов внимания отдавать практике Дхармы. Если бы вы могли постоянно это делать, было бы замечательно, но вы не сможете. Поэтому вначале уделяйте Дхарме десять процентов времени и внимания, потом увеличивайте длительность практики до пятнадцати процентов, потом до двадцати и т. д. Это будет разумный, практичный подход.
Вопрос: Не является ли название проявлением кармических отпечатков?
Ответ:Нет, название – это то, что дается нашим умом, это концепция. А если, например, кто-то изобрел новый предмет, у этого предмета нет никаких собственных характеристик, на основе которых ему следует дать определенное название. Очевидно, что совершенно новый предмет вы можете назвать как угодно. На основе этого вы можете найти несоответствие в теории мадхьямиков сватантриков, которые утверждают наличие у вещей собственных характеристик. Почему в примере со змеей и веревкой сватантрики утверждают, что у змеи должны быть собственные характеристики змеи? Поскольку змея – это хорошо известный всем объект, кажется, что у нее есть какие-то собственные характеристики. Но когда мы создаем какой-то принципиально новый предмет, у него нет никаких собственных характеристик. Допустим, группа изобретателей собралась и обсуждает, как назвать новое изобретение. Никто из них не скажет: «Мы должны дать этому предмету только такое название, потому что, если мы дадим ему другое название, он не сможет функционировать необходимым образом». Когда я давал названия Дхарма-центрам, у меня не возникало никаких сложностей. Я не думал: «Если я не назову этот центр «Тарой», он не сможет функционировать, потому что у него есть собственные характеристики Тары. Другое название этому центру не подойдет». На самом деле, если бы в свое время я назвал уфимский центр «Тушита» «Тарой», а омский центр «Тара» я бы назвал «Тушитой», сейчас омичи думали бы о себе как о «Тушите», а уфимские ученики думали бы о себе как о центре «Тара». Никаких проблем бы у них в связи с этим не было. Тогда уфимский центр чувствовал бы большую близость к Таре, потому что его именно так назвали. Однако после того как вы дали название какому-либо предмету и люди привыкли отождествлять предмет с этим названием, вы уже не сможете его просто называть по-другому. Поскольку определенное количество людей успели узнать, как этот предмет называется, они не поймут вас, назови вы его иначе. Это и есть первая из трех характеристик достоверной основы для обозначения: общеизвестность названия в качестве наименования определенной объектной основы – это первый из трех критериев достоверности вещей на относительном уровне. Поэтому сейчас, если бы я назвал уфимский центр «Тушита» «Тарой», вы бы усмотрели в этом противоречие.
Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы
Из сострадания не покидающий живых существ,
Силой мудрости устраняющий все омрачения,
Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,
Тебе, святой духовный учитель, поклоняюсь!
Над моей головой, на сиденье из лотоса,
Ты восседаешь – будд трех времен воплощенье,
Ваджрадхара в форме Самбхогакайи.
Твой святой ум, подобно луне,
Свободной от облаков омрачений,
Чистейшие лучи источает,
Раскрывающие лотос моего сердца,
И семя мудрости в нем созревает.
Я, сын твой, от всего сердца
Только тебе себя вверяю.
Молю тебя, отец мой, жизнь за жизнью
Меня защищай.
Находясь во власти омрачений,
Не обуздав свой собственный ум,
Как я могу других укротить?
